Impedimento concreto para obtener beneficios: “Acción contra la Ley” = “Violar el espíritu del Sutra del Loto”.
Las 14 calumnias:
1. Arrogancia hacia el Budismo.
2. Negligencia en la práctica budista.
3. Juicio arbitrario y egoísta sobre las enseñanzas budistas.
4. Comprensión superficial y autocomplaciente.
5. Apego a los deseos mundanos.
6. Falta de espíritu de búsqueda.
7. Incredulidad, falta de fe.
8. censura, aversión Manifiesta.
9. Duda infundada.
10. Difamación, calumnia.
11. Desprecio por los creyentes budistas.
12. Odio hacia los creyentes.
13. Envidia a los creyentes.
14. Rencor hacia los creyentes.
Las diez primeras son acciones contra la Ley, y las cuatro últimas, contra aquellos que la abrazan.
1 - Arrogancia: “La arrogancia y la cobardía son dos caras de una misma moneda”.
Necesidad de sentirse superior a los demás y el miedo a comprobar que no lo es.
Falta de espíritu de búsqueda y desprecio.Se viola la igualdad entre seres humanos.
Nos conduce a “dar órdenes”.
Podemos vencerla cuando aceptamos nuestra igualdad con el resto de los seres humanos; luchamos hombro a hombro con los demás.
2 – Negligencia: En el esfuerzo que uno sabe que tiene que hacer para conseguir los resultados que busca. Se es más proclive a caer cuando se está en Éxtasis.
Confiar más en los recursos mentales que en los recursos del Gojonzon.
La negligencia es la socia de la inercia.La negligencia que ataca en los momentos finales es la más temida, porque reduce a nada el valor de todo lo acumulado hasta ese momento.
La vencemos cuando: rebosa el espíritu de búsqueda; aplicamos el esfuerzo hasta el final; asumir el desafío de cada día.
3 - Juicio arbitrario y egoísta :
Cuando, sin darnos cuenta, distorsionamos la enseñanza. “Actuar de una forma que a los demás les resulta extraña y falta de lógica o contraria al sentido común, va contra las enseñanzas del Budismo y representa una acción contra la Ley.”
La vencemos cuando: Desarrollamos el deseo “puro y sincero” de practicar correctamente, sin distorsiones.
4 - Comprensión superficial y autocomplaciente:
Es ser superficial y conformarse con eso.
No sólo se aplica al “entendimiento” sino a la fe.
La vencemos cuando: Luchamos para una autosuperación permanente.
5 - Apego a los deseos mundanos:
Cuando los deseos mundanos se convierten en un impedimento para llevar una vida dedicada a la propagación de la Ley. Ponemos “el carro delante del caballo”.
La vencemos cuando: Ponemos nuestros deseos –metas – en función del Kosen-rufu.
6 - Falta de espíritu de búsqueda:
Pasividad = estado de Animalidad, que nos vuelve indiferentes.
“No nos importa” la lucha o la actividad.
Se filtran las funciones demoníacas del pesimismo y la depresión.
La vencemos cuando: Desarrollamos el auténtico espíritu de “Mai lli sa ze nen”
7 - Incredulidad:
Uno rechaza principios expuestos por el Buda y “no los puede aceptar”.
Negación del propio potencial.
La vencemos cuando: Oramos para desarrollar una fe cada vez más correcta, pura y firme.
8 - Aversión manifiesta:
Rechazo a ideas, actividades o personas.
“Rechazar con el ceño fruncido” (Gosho las 14 calumnias).
Produce censura y maltrato.
La vencemos cuando: aplicamos el “aprecio a la diversidad”, la “tolerancia activa”, el “diálogo genuino”.
9 - Duda:
Sobre el poder del Gojonzon y la validez del Nam Miojo Rengue Kio; la efectividad de una actividad; la capacidad de una persona; la propia capacidad…
Cuando persiste, corrompe.
La vencemos cuando: Oramos por resolver las dudas; buscamos orientación; profundizar nuestro estudio.
10 - Difamar:
El Sutra, la Ley de Nam Miojo Rengue Kio. Por extensión: a un compañero en la fe que propague la Ley.
“El filósofo romano Séneca dijo que las flechas de la calumnia no logran perforar el corazón del hombre sabio”.
11 - Desprecio:
Por ejemplo, pensar que las personas “nuevas en la fe” son inferiores, que no entienden nada o que su capacidad está por debajo.
La vencemos cuando: Forjamos sucesores, con el deseo que sean mucho mejores que nosotros. “Hay que ser muy grande como ser humano para forjar sucesores.”
12 - Odio:
Se desea la “desaparición” del ser odiado.
Es la motivación de Nikken.
La energía que produce el odio, sólo afecta a quien lo siente.
La vencemos cuando: Nos dedicarse a la felicidad de los demás, sin distinción. Cuando uno basa su práctica en el Gojonzon, no existe el miedo a ser influenciado por estos sentimientos.
13 - Envidia:
No sólo se envidian cosas mundanas, en ocasiones se refiere a la fe.
Al elogio por el esfuerzo, a quien es querido y apreciado por los miembros.
La vencemos cuando: pensamos “Voy a construir una vida aún más radiante con mi propio esfuerzo.”
14 - Rencor:
Cosas que uno no perdona, no olvida, de otra persona.
Se tiene un filtro en los ojos y se siente “Ya sé cómo es esa persona. Nunca le voy a perdonar lo que hizo. No sirve y nunca va a cambiar”.
La vencemos cuando: Abrimos el corazón y creamos valor en cualquier circunstancia,
tomando como punto de partida el crecimiento propio en la fe.
CUANDO SE NOMBRA UNA CALUMNIA, COMO ODIO (onshitsu) SE AGREGA A " UN CREYENTE ", LA CALUMNIA ES EL ODIO, RENCOR, ENVIDIA DESPRECIO, ETC, EN GENERAL, Y NO SE APLICA SOLO DENTRO DEL CIRCULO DE CREYENTES.
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ACCIONES CONTRA LA LEY MISTICA
Oposición a la Ley: La práctica libera el estado de vida. Esto quiere decir que puedo percibir algo muy profundo de mi vida, pero el resto es más difícil.
El hecho de propagar la Ley, incluye también los hechos de oposición a la Ley. No se puede hablar tanto de Budeidad como de corrientes de Budeidad. Hobo, no es inherente a nuestras actividades. La idea de soku es que, haciendo todos los esfuerzos para mejorar nuestra vida, habrá hobo en el seno de los esfuerzos. Sólo que bonno (hobo) se convierte en bodai porque la tendencia de base es la de mejorar el estado de vida. Bonno es inevitable.
Al cabo de cierto tiempo de práctica es normal comprender por qué hemos solucionado algunos problemas y por qué todavía no hemos solucionado otros.
El inconveniente es cuando estimamos que es normal no encontrar solución. En ese momento, esta actitud se convierte en la séptima oposición (fushin), falta de creencia en sus propias capacidades. La estratificación de ese hobo en nuestra vida, al cabo de quince o veinte años, se convierte en taitén (abandono de la práctica).
No solo tenemos que practicar - o sea actuar - exactamente como enseña el Buda, sino que Kimyo implica también que tenemos que desarrollar gradualmente la misma actitud del Buda.
Hacer esto no significa que, como budistas, todos tenemos que compartir las mismas opiniones, sino que la actitud hacia nuestra vida y la de los demás, debe estar fundamentalmente inspirada por un profundo respeto y una profunda misericordia. Esto es probablemente uno de los principios más difíciles de aplicar en la practica de este Budismo.
El Daishonin siempre repite en sus escrituras, que no podemos mejorar nuestra vida como queremos, ni acumular suficientes beneficios, ni construir una felicidad indestructible, si el espíritu con el que actuamos no corresponde o, inclusive, se contrapone a nuestras acciones.
En efecto, en una carta a uno de su seguidores, él declara -Sin embargo la diferencia en entonar Daimoku depende si se actúa o no en contra del espíritu de este Sutra.
Dado que estos catorce hobos se aplican tanto al clero como a los laicos, tiene que tener mucho cuidado de no cometer alguno de ellos. Estos catorce hobos indican de cuantas maneras podemos degradar cada acción nuestra dirigida a crear valor. Una frase del Sutra del Loto resume la actitud que deberíamos tener para evitar automáticamente cometer algunos de estos hobos: Con la mente dirigida hacia el solo deseo de ver al Buda, ellos no escatiman sus vidas
Cuando actuamos contra la Ley perdemos la protección y no hay peor falta que actuar contra un devoto del Sutra del Loto.
Las 14 acciones contra la Ley están expuestas en el capítulo 3º "Parábolas y semejanzas" del Sutra del Loto y aparecen enumeradas en el quinto volumen del Hokke Mongu Ki, discípulo de Hsuan-tsang, quien enumera las acciones contra la Ley de la siguiente manera:
Acciones contra la Ley:
ARROGANCIA hacia el budismo: La arrogancia es la cara opuesta de la cobardía, se basa en la necesidad de sentirse superior a los demás y en el miedo a corroborar que no se es superior, viola así la igualdad en el estado de Buda de todos los seres que postula el Sutra del Loto.
NEGLIGENCIA en la práctica budista: Es aquello que nos aleja de algo que estamos empeñados en concretar, cayendo en el error arrogante de confiar más en la mente que en el Gohonzon. Jamás descuidarse en la fe, esforzarse hasta el último momento de la vida, luchando contra la inercia.
OPINIONES ARBITRARIAS Y EGOISTAS sobre las enseñanzas budistas, basadas en el propio punto de vista: Se trata de las ideas propias, no basadas en el Gosho, que uno le incorpora al Budismo. Se trata de adaptar la vida de uno a la filosofía budista y no a la inversa. Lo contrario es seguir nuestra debilidad. Hay que luchar por no violar el espíritu del Sutra del Loto.
CONOCIMIENTO/COMPRENSION SUPERFICIAL Y AUTOCOMPLACIENTE: En el Ultimo Día de la Ley las personas son receptivas a ideas superficiales y a formas frívolas de vivir. La lucha está en ampliar la propia perspectiva para lograr ver la Budeidad en mí y en los demás.
APEGO: a los deseos mundanos en relación a la práctica: No dejemos que los deseos mundanos se conviertan en el pilar de nuestras vidas, ser uno maestro de su mente y no auto justificarse.
FALTA DE ESPIRITU DE BUSQUEDA o no querer entender: Es, básicamente, otro aspecto de la arrogancia. La indiferencia hacia la Ley y el kosen-rufu tiene que ver con el pesimismo y la depresión, y está relacionada con el estado de animalidad.
FALTA DE FE, incredulidad o actitud de no creer: Cuando uno no puede aceptar los principios expuestos por el Buda, cuando no puede creer que sean así, la mente aparece como obstáculo y se manifiesta en creencia superficial (por ejemplo, negar la eternidad de la vida) o evidente rechazo. La postura para poder comprender y creer debe ser desde la fe.
AVERSION, RECHAZO, PREJUICIO, CENSURA: Rechazo a las personas, a las ideas, a las actividades a causa de preconceptos. "Cuestiones de piel", "rechazar con el ceño fruncido". El rechazo trae maltrato.
DUDA INFUNDADA, basada en las propias ilusiones: Dar más crédito a la ilusión que al Gohonzon, una falta de confianza que esconde otro aspecto de la arrogancia. La duda corrompe si uno la deja incubar, hay que convertirla en oración frente al Gohonzon y plantear las inquietudes para resolver las dudas y poder avanzar.
DIFAMACION, HABLADURIA, CALUMNIA contra la Ley: Calumniar a un creyente es calumniar al Buda, una falta gravísima. No hablar mal de un devoto sea verdad o mentira lo que diga, una cosa es ayudar a corregir un error (refutar) y otra hablar mal (calumniar).
Acciones contra quienes abrazan la Ley.
DESPRECIO o MENOSPRECIO por los creyentes budistas: Es lo contrario de crear valores. Esta acción contra la Ley destierra la semilla del beneficio y, a la larga, produce que uno se aleje de la fe.
ODIO: hacia los creyentes budistas: Fuerza tremendamente destructiva que ataca directamente la dignidad de la vida y se vuelve contra uno.
ENVIDIA o CELOS (Onshitsu) hacia los creyentes budistas: La envidia se manifiesta en un ataque al envidiado, por ejemplo de Devadatta en relación con Shakyamuni o Ryokan en relación con Nichiren (Nikken con Ikeda). Una persona o un país dominado por la envidia se condena a sí mismo. Por su excesiva arrogancia, Devadatta trató de matar al Buda y de usurpar su posición. Cometió tres de las cinco faltas cardinales: rompió la unión de los discípulos del Buda, llevándose consigo a quinientos seguidores de Shakyamuni; intentó matarlo arrojándole una gran piedra desde lo alto de un risco y golpeó hasta la muerte a una monja budista llamada Utpalavarna, cuando ella lo amonestó por sus actos malvados.
El estado de vida del Buda es tan vasto, que no hay ningún poder ni estratagema que pueda deteriorarlo. Los intentos fallidos de asesinato que emprendió Devadatta así lo demuestran a las claras. Lo mismo cabe decir de Nichiren Daishonin. El `sogunato' de Kamakura tenía a su disposición todo el poder del gobierno, pero ni siquiera así pudo concretar sus planes en contra del Daishonin.
Devadatta también conspiró para destruir el samgha, la comunidad de los seguidores de Shakyamuni. Por un lado, trató de matar a su maestro; por el otro, trató de destruir el vínculo entre el Buda y sus discípulos.
Los que se quedaron con Devadatta crearon una nueva agrupación, centrada alrededor del discípulo renegado, cuyos miembros lo veneraban como a un ser iluminado. Se cree que esta orden subsistió en la sociedad india durante mil años.
Como era natural, la orden de Shakyamuni era bastante abierta en lo que respecta a la práctica cotidiana y a la observancia de los preceptos -un rasgo característicos del Camino Medio-, pero en lo que concernía al espíritu de búsqueda hacia la Ley, todos los seguidores eran muy estrictos. Sin cierta medida de flexibilidad y de apertura, no habría sido posible incluir en la orden a personas muy distintas entre sí.
El propósito de la práctica y de los preceptos budistas es permitir que la mayor cantidad de personas entren en el `camino del bien' y trabajen por su felicidad.
Devadatta ansiaba desesperadamente que la gente lo venerara más que a Shakyamuni. Su móvil eran los celos; probablemente, ésta haya sido la razón por la cual elucubró sus cinco preceptos [Severas reglas monásticas]".
"Josei Toda, el segundo presidente de nuestra organización, decía a menudo que Devadatta era el símbolo de los `celos masculinos'. Y agregaba que los celos, aunque suelen asociarse con la mujer, también son frecuentes en el hombre, sólo que, en estos casos, adquirían manifestaciones mucho más virulentas. Lejos de ayudarnos a valorar la grandeza o las virtudes de los demás, los celos nos hacen ir a buscar las fallas del otro o todo aquello que sirva para desmerecerlo. Esta es la acción temible de los celos. Pero, en la raíz, terminan desmereciéndonos y perjudicándonos a nosotros mismos. El filósofo griego Antístenes dijo: `Así como el hierro es consumido por el orín, así el envidioso es consumido por su propia pasión malsana' ."
RENCOR o RESENTIMIENTO hacia los creyentes budistas: Descartar a otro suponiendo conocerlo por sus actos es una visión ilusoria, tener el corazón cerrado imposibilita crear valor de cualquier circunstancia. No se trata de querer a todas las personas desde el apego, sino de reconocerles su estado de Buda basados en el concepto de la posesión mutua de los diez estados. ¿Qué retribución obtiene uno y cuál es la postura correcta hacia esas acciones? No obtener beneficios del Gohonzon.
Refutar (ayudar a corregir los errores) las acciones contra la Ley es la esencia del Budismo de Nichiren Daishonin."El Daishonin se dirige así a sus seguidores: `Ya que los peores actos contra la Ley prevalecen hoy en el país, la Ley suprema y verdadera se difundirá sin falta. ¿Hay algo de lo que alguno de ustedes deba arrepentirse? Tal vez no sean el Venerable Mahakashyapa, pero ¡deberían estar saltando de alegría! Tal vez no sean Shariputra, pero ¡deberían estar poniéndose de pie para bailar de gozo!
Cuando el bodhisattva Jogyo irrumpió de la Tierra, lo hizo de un salto, movido por su enorme alegría...' Nos está diciendo: ¡No se lamenten! Porque existe el gran mal, sin falta seguirá un gran bien. Deben avanzar, bailar de dicha y de júbilo exultante, así como irrumpieron, a brincos de deleite, los Bodhisattvas de la Tierra. Nosotros somos Bodhisattvas de la Tierra; así que dancemos con energía y vigor, mientras irrumpimos de las entrañas de ese gran suelo que es el pueblo".
~Daisaku Ikeda
La sabiduría del Sutra del Loto.
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