ANNAMALAI SWAMI - CONVERSACIONES FINALES Cuando te has vuelto uno con el Ser, un gran poder toma y maneja tu vida por ti. Cuida de tu cuerpo; pone en el lugar correcto en el momento correcto; te hace decir lo correcto a la gente que conoces. Este poder te toma tan completamente, que ya no tienes la habilidad de decidir o discriminar. El ego que piensa, `debo hacer esto,' o, `no debería hacer eso,' no es ningún más tiempo allí. El Ser simplemente te anima y te hace hacer todas las cosas que hay que hacer. Si no estás en este estado, entonces usa tu discriminación sabiamente. Te digo regularmente: "Tú eres el Sí mismo". "Todo es el Ser". Si esta no es tu experiencia, pretender que 'todo es uno' puede llevarte a problemas. El Advaita puede ser la última experiencia, pero no es algo que una mente que todavía ve distinciones pueda practicar. La electricidad es una forma útil de energía, pero también es potencialmente dañino. Úsalo sabiamente. No pongas tu dedo en el enchufe, pensando, "Todo es uno". Necesitas un cuerpo que esté en buenas condiciones de funcionamiento para poder darte cuenta del Ser. Realizar el Ser es la única actividad útil y digna en esta vida, así que mantén el cuerpo en buen estado hasta que se logre esa meta. Después, el Ser se encargará de todo y ya no tendrás que preocuparte por nada. De hecho, no serás capaz de hacerlo porque la mente que antes se preocupaba, escogía y discriminaba ya no estará allí. En ese estado no lo necesitarás y no te lo perderás.
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martes, 19 de marzo de 2019
El Ser
La mente no es más que una sombra.
Todos los intentos de atraparla son en vano.
No son más que sombras persiguiendo sombras.
No pierdas el tiempo persiguiendo esas sombras que son los pensamientos, ni esa sombra que es la mente con técnicas de control mental, porque esas técnicas también son sombras.
Regresa al origen de eso que es la mente y quédate ahí.
Cuando permanezcas ahí, te sentirás feliz y ya no sentirás ningún deseo de perseguir esas sombras de pensamientos.
La mente es una sombra insustancial que te perseguirá vayas donde vayas y es inútil intentar eliminarla o controlarla mientras exista la más mínima creencia de que la mente es algo real y que se puede controlar con alguna actividad física o mental.
Pero esta sombra que es la mente habrá que eliminarla de alguna manera.
Cuando te vuelves consciente del Ser, la mente deja de existir, lo cual no quiere decir que quedes sumido en la conciencia del Ser si elimina la mente, sino que es algo que sucede cuando comprendes y te das cuenta de que la mente no ha existido nunca.
Se trata de reconocer lo que es auténtico y real, y de despojarse de esas ideas erróneas sobre la realidad y la importancia de esa efímera sombra que llamamos <<mente>>.
Por esa razón, Bhagaván y muchos otros maestros ponen siempre como ejemplo la analogía de la cuerda y la serpiente:
en el suelo hay una cuerda pero, si tú la confundes con una serpiente, esa serpiente sólo existe en tu mente, en forma de idea, y esa idea puede hacer que te preocupes mucho y te entre miedo.
También puede que desperdicies mucha energía mental planteándote qué puedes hacer para evitar esa serpiente o para matarla.
El sustrato sobre el que se superpone la idea errónea de la mente es el Ser.
Mientras se vea la mente, no se puede ver el Ser, el sustrato, porque lo oculta una idea errónea pero persistente.
Y al revés :
cuando se ve el Ser, no hay mente.
¿Cómo puede uno deshacerse de ese falso concepto de que la mente es algo real?
De la misma forma que uno se quita cualquier idea equivocada de la cabeza:
dejando de creértela.
Si eso no se produce de forma espontánea cuando recibes esa verdad de un maestro, no dejes de repetirte:
<<No soy la mente. No soy la mente. La mente no existe. La mente no existe. Sólo existe la Conciencia>>.
Si estás firmemente convencido de que ésa es la Verdad, un día esa firme convicción madurará hasta el punto de que la experimentarás de forma directa.
La Conciencia es lo único que existe.
Si vas convenciéndote firmemente de que ésa es la Verdad, esa firme convicción acabará siendo tu experiencia directa.
Tenlo siempre presente y ni te permitas considerar que cualquier otra cosa puede ser real.
Si fracasas y le concedes a la mente aunque sólo sea un mínimo de realidad, se convertirá en tu propia falsa realidad.
Una vez que se establece esa falsa identificación inicial de <<soy la mente; la mente es real>>, lo que sigue después no son más que problemas y sufrimiento.
No le tengas miedo a la mente.
Es un tigre de mentira, no es de verdad, y algo que no es real no puede hacerte ningún daño.
Si te crees que ronda un tigre de verdad por los alrededores, entonces puede que te entre miedo y ansiedad.
Puede que alguien está imitando los ruidos que hace el tigre para gastarte una broma y meterte miedo pero, cuando te dice quién es, se te pasa todo el miedo porque, de repente, te das cuenta de que ese tigre no existía más que en tu imaginación.
Se puede tener una experiencia temporal del Ser, de la realidad subyacente, pero dicha experiencia acaba esfumándose.
¿Puedes darnos algún consejo para conseguir estabilizar ese estado?
Es posible que la vela se apague si hace demasiado viento.
Si quieres que dé luz otra vez, tendrás que volverla a encender.
Pero el Ser no es así.
No es una llama que pueda apagar el viento de los pensamientos y de los deseos, sino que siempre está brillando, resplandeciendo; siempre reluce.
Si no eres consciente del Ser quiere decir que lo has ocultado con una cortina o con un velo que te impide verlo, pero el Ser no se esconde detrás de ninguna cortina.
Eres tú quien corre esa cortina al creerte toda una serie de ideas que no son ciertas.
Si una cortina se abre, pero se vuelve a cerrar después, quiere decir que aún te crees toda una serie de conceptos equivocados pero, cuando los erradiques por completo, no volverán a aparecer.
Mientras sigas ocultando al Ser, seguirás necesitando hacer sádhana (autoindagación) sin parar.
Al Ser no le hace falta estabilizarse porque, de por sí, ya está pleno, completo.
La mente sí que se puede estabilizar o desestabilizar; pero el Ser no.
Cuando conectas con Arunáchala, ya nunca deja de atraerte hacia sí y tú no te puedes resistir.
Entonces, ¿es peligroso que vengamos a visitar esta zona?
Sólo es peligroso para el ego.
Mientras no nos hayamos fundido con Arunácahala, seguirá tirando de nosotros para matarnos el ego.
*Arunachala significa “La Colina de la Sabiduría”. Tiruvannamalai ... Arunachala es el OM en sí mismo*
El agua del río no puede quedarse quieta porque la fuerza de la gravedad la obliga a fluir hacia abajo, a regresar a su lugar de origen.
Aunque se necesite el cuerpo para hacer sádhana (autoindagación), no conviene identificarse con él.
Debemos utilizarlo bien y cuidarlo, pero no debemos prestarle demasiada atención.
La mente está saturada de pensamientos:
pensamiento tras pensamiento tras pensamiento, sin parar.
Pero hay un pensamiento que se mantiene constantemente, aunque casi siempre a nivel subconsciente:
<<Soy el cuerpo>>.
Éste es el hilo en el que se engarzan todos los demás pensamientos.
Al identificarnos con el cuerpo mediante este pensamiento, lo que sigue es maia (lo ilusorio), de lo cual se deduce que, si dejamos de identificarnos con el cuerpo, maia ya no nos afectará más.
Esencialmente, maia no existe.
Bhagaván decía que el término maia literalmente significa <<aquello que no existe>>.
Es algo irreal porque todo lo que Maia produce deriva de una idea errónea.
Es la consecuencia de considerar verdadero algo que, en realidad, no lo es.
Cuando algo es irreal, ¿cómo va a poder producir algo verdadero?.
Aunque maia dé la sensación de ser real, de existir realmente, es una falsa apariencia porque la verdad es que no es real, no tiene vida propia.
La mente y el cuerpo se asemejan a lo que la lengua y los dientes son para la boca.
Tienen que trabajar en armonía.
Los dientes no se pelean con la lengua ni la muerden.
Pues con esa misma armonía deben combinarse también la mente y el cuerpo.
Si queremos ir más allá del cuerpo, más allá de la mente, debemos comprender y aceptar plenamente que no es real toda esa información que nos proporcionan los sentidos.
Así como el espejismo nos hace ver un oasis en el desierto, los sentidos crean la impresión de que, delante de nosotros, tenemos un mundo real que está siendo percibido por nuestra mente; pero esa realidad aparente del mundo es algo ilusorio.
No es más que una percepción incorrecta.
Cuando la mente percibe una serpiente donde, en realidad, no hay más que una cuerda, se está produciendo claramente un caso de proyección, por parte de los sentidos, de una imagen ficticia sobre un sustrato real.
Pues a gran escala, así es como la mente y los sentidos proyectan la apariencia irreal del mundo sobre la realidad subyacente que es el Ser.
Ves la superposición, los nombres y las formas irreales que haz creado, y te olvidas del sustrato, de esa realidad subyacente.
La autoindagación es el proceso mediante el cual la atención se enfoca en el sustrato en lugar de en los nombres y las formas que le solemos imponer.
El Ser es ese sustrato del que parecen manifestarse todas las cosas.
Cuando se contempla y se conoce el Ser, se esfuman todas esas ideas y no queda más que el conocimiento de que el Ser es lo único que existe.
El budismo habla de mirar hacia dentro para encontrarnos con el Ser y eso es lo único que se necesita.
Cuando miras hacia fuera, lo que haces es enredarte con los objetos y dejar de percibir de forma consciente el Ser que está resplandeciendo en tu interior.
El Ser resplandece sin cesar y si no lo puedes ver porque tu mente lo ha oscurecido o fragmentado, lo que tienes que hacer es controlar tu visión.
Tienes que dejar de observarlo todo con el ojo de la mente porque ese ojo sólo puede ver lo que la mente proyecta ante él.
Si quieres ver con el ojo del Ser, desconecta el proyector de la mente y, entonces, el ojo infinito del Ser te revelará que el todo es una unidad indivisible.
Cuando te fundes con el Ser, hay un gran poder que se apodera de ti y que dirige tu vida.
Se ocupa de tu cuerpo, te pone en el lugar adecuado en el momento adecuado, te hace decir lo que es adecuado para la gente con la que te encuentras.
Ese poder se apodera de ti a tal punto que tú ya no eres capaz de decidir ni discernir nada por ti mismo.
Ese ego que va pensando <<tengo que hacer esto>> o <<no tengo que hacer lo otro>>, ya no existe.
El Ser simplemente te infunde vida y te obliga a hacer todo lo que se debe hacer.
Pero si no estás en ese estado, entonces utiliza tu discernimiento con inteligencia.
Yo te digo una y otra vez: <<Eres el Ser, todo es el Ser>>.
Para poder tomar conciencia del Ser se necesita un cuerpo que funcione bien.
Establecerse en el Ser es la única actividad de esta vida que resulta útil y que vale la pena.
Así que, hasta que alcances esa meta, mantén el cuerpo en buen estado.
Después, será el Ser mismo el que se ocupe de todo y tú no tendrás que volver a preocuparte de nada.
Además, ni tan siquiera podrás porque ya no existirá esa mente que se preocupaba, que escogía y que discernía.
En ese estado, ni la necesitarás ni la echarás de menos.
Recuerdo que había un devoto que estaba tan apegado a los pies de Bhagaván que se los tocaba y, acto seguido, intentaba quedarse un buen rato agarrado a ellos.
Un día, Bhagaván le dijo:
No te apegues a esos pies porque, un día, desaparecerán.
Si estás tan apegado a las cosas físicas, te deprimirás mucho cuando no estén y te sentirás fatal.
Agárrate al Ser que está en tu interior.
Ahí sí que están los verdaderos pies del Guru y ése no se marchará nunca porque es eterno.
El Ser vive en tu interior en forma de Guru.
De ti depende que lo encuentres ahí y que te quedes con él.
No se puede extinguir la luz del Ser porque es eterna e inmanente.
Cuando se la descubre dentro, se queda encendida para siempre.
Pregúntate: ¿Quién soy? o
¿Cuál es mi verdadera naturaleza?
El Ser, por naturaleza, no es más que paz.
Si no eres consciente de esa paz, eso quiere decir que te estás identificando con algo que no es el Ser.
Mientras sigas oyendo, saboreando y oliendo cosas, te estás identificando con el cuerpo porque, cuando se desvanecen las percepciones y quien las percibe, tomas conciencia de esa paz que está ahí, de forma permanente.
No hace falta que te aferres a Eso porque tú eres Eso siempre, y con eso basta.
Tú eres Eso.
¿Cómo vas a poder aferrarte a Eso o sentirte separado de Eso o intentar regresar a Eso o perderlo?
Si Eso es tu auténtica naturaleza, ¿cómo puedes pensar que Lo tienes más cerca cuando estás en algún sitio y que Lo tienes más lejos cuando estás en otro?
Tú eres Eso.
Descubre quién eres y así ya no habrá nada que te impida experimentarlo, porque eso es un hecho.
Te identificas con el cuerpo y con la mente.
Tu mente te hace creer que una experiencia determinada sólo se puede producir cuando estás en un lugar específico.
Despójate de esa identificación y te darás cuenta de que el Ser está en todas partes.
Lo verás, lo sabrás y lo serás vayas donde vayas.
Todo es el Ser, incluido tú mismo.
Medita en <<Yo soy el Ser>>.
Haciendo eso desaparecerá la idea de que eres el cuerpo.
Aunque <<soy el Ser>> no deja de ser también una idea y, como tal, pertenece al mundo de maia (lo ilusorio) junto con todas las demás ideas, puedes empezar a vencer a maia despojándote de ideas completamente erróneas que te esclavizan y no te aportan más que problemas.
Y eso ¿cómo se logra?
Reemplazándolas con otras ideas que reflejen mejor la verdad y que te ayuden a acercarte a esa verdad.
El hierro se corta con otro trozo de hierro.
En la guerra, si alguien te dispara una flecha, tú le disparas otra.
En maia, cuando veas que viene volando hacia ti la flecha de una mala idea, esquívala.
No dejes que se te clave porque lo acabarás pasando mal y, como represalia, dispara tú la flecha de <<soy el Ser>> hacia el lugar de donde salió la idea errónea.
La sádhana (autoindagación) es un campo de batalla.
Nunca se puede bajar la guardia.
No adoptes creencias erróneas ni te identifiques con pensamientos que te hagan infeliz y te hagan pasar mal.
Pero si ves que eso es lo que te empieza a pasar, responde tú al ataque afirmando <<Yo soy el Ser, soy el Ser, soy el Ser>>.
Lo que consiguen estas afirmaciones es quitar fuerza a las flechas de <<soy el cuerpo>> y, con el tiempo, te blindarán hasta tal punto que los pensamientos de <<soy el cuerpo>> que vengan lanzados hacia ti ya no tendrán fuerza para tocarte ni afectarte ni hacerte sufrir.
Toda esa lucha se produce dentro de maia porque, en realidad, tú eres paz y nada más que paz; pero, mientras lo estés pasando mal en maia, puedes utilizar estos pensamientos como un arma para acabar derrotándola.
Tu auténtico Ser lo es todo.
No hay ni un solo átomo que tenga existencia propia aparte del Ser.
Tú, el verdadero tú, el Ser, lo incluye todo.
Cuando te digo que te despojes de tu identificación con la idea de <<soy el cuerpo>>, no quiero decir que no seas el cuerpo sino que debes despojarte de la idea de que sólo eres el cuerpo, porque tú eres todos los cuerpos, todas las cosas, toda la creación; pero, paradójicamente, no florecerá en ti ese conocimiento a menos que dejes de identificarte con objetos tipo <<soy fulano de tal>>.
Cuando te has despojado de todos los pensamientos, de todas las identificaciones, de repente surge en ti el auténtico conocimiento:
<< Soy el Ser sin manifestar y también soy toda la manifestación >>.
Por eso suelo decirle a la gente :
<<Ese cuerpo físico no es lo que tú eres.
La mente no es lo que tú eres.
Rebásalos para que puedas ver lo que hay más allá.
Lo que se intenta con esto es que la gente se despoje de sus ideas erróneas y restrictivas para que puedan tener una experiencia directa de lo que es auténticamente real.
Lo que le pido a la gente es que sean conscientes de la cuerda de la realidad en vez de permanecer sumidos en la confusión y perdidos en el espejismo mental de la serpiente. (Annamalai Swami se refiere al ejemplo clásico del Vedanta según el cual, debido a su confusión mental, el individuo cree ver en el suelo una serpiente cuando no hay más que un trozo de cuerda).
Como te olvidas de tu verdadero Ser, la única forma es regresar a tu verdadero Ser.
Si en una habitación siempre tienes la luz encendida, nunca podrá entrar la oscuridad.
Aunque le abras la puerta y la invites a que pase, no podrá entrar porque la oscuridad no es más que una ausencia de luz.
De esa misma forma, la mente es una zona de oscuridad autoimpuesta en la que se ha impedido deliberadamente que penetre la luz del Ser.
Se vive en la oscuridad cuando uno cree, insistentemente, unas ideas que no tienen validez alguna; y se vive en la luz del Ser cuando uno se despoja de todas las ideas, tanto de las buenas como de las malas.
💞💕
En una ocasión, Bhagaván comentó que no existe el libre albedrío, que todos nuestros actos están predestinados y que la única auténtica opción que tenemos es identificarnos o bien con el cuerpo que los ejecuta o con el Ser subyacente en el que aparace el cuerpo.
💞💕
Una vez le preguntaron :
<<Si yo dejo caer este abanico, ¿eso es un acto que desde siempre, ha estado predestinado a suceder en este momento?>>
Y Bhagaván contestó:
<<Es un acto predestinado>>.
Supongo que todos estos actos están predestinados y que, en consecuencia, nunca sucede nada que no sea Su voluntad porque nosotros, como individuos, somos completamente incapaces de apartarnos del guión que ha escrito Dios.
Entonces, si recuerdo al Ser, ¿es debido a la voluntad de Dios?
Y si se me olvida recordarlo en algún momento, ¿también es eso la voluntad de Dios?
O refiriéndome a mi caso personal, si me esfuerzo por escuchar el sonido del <<yo-Yo>>,
¿se trata de la voluntad de Dios o es cuestión de mi esfuerzo individual?.
El hecho de olvidarse del Ser es debido a la falta de autoindagación.
Por eso digo:
<<Para no olvidarte más, practica la autoindagación>>.
Olvidarse o dejarse de olvidar no es parte de tu destino, sino que es algo que tú escoges a cada momento que pasa.
Eso es lo que decía Bhagaván.
Decía que eres libre para identificarte con el cuerpo y sus acciones, con lo cual te olvidas del Ser, o para identificarte con el Ser y comprender que el cuerpo hace lo que está predestinado a hacer, pero que lo anima y lo sostiene el poder del Ser.
Si tienes una lámpara de aceite y se te olvida añadirle aceite, se apagará.
La culpa de que se haya apagado la tiene tu olvido y tu falta de atención, porque estabas pensando en otras cosas en vez de cuidar de la lámpara.
En todo momento, sólo tienes una auténtica opción:
ser consciente del Ser o identificarte con el cuerpo y la mente.
Si es lo segundo lo que escoges, no eches la culpa ni a Dios, ni a la voluntad de Dios ni a que todo esté predestinado.
No es Dios quien ha echo que te olvides del Ser, sino que eres tú mismo el que escoges esa opción en cada momento.
El ego es la idea de <<soy el cuerpo>>.
Quítate esa idea y verás que resplandeces porque eres el Ser.
Eso es lo único que necesitas hacer en esta vida.
💞💕
Todos los acontecimientos de tu vida -todas las cosas que te van a suceder-, todo eso está predestinado.💞💕
👁🗨
Aunque tú no quieras que ocurran, ocurrirán, por mucho que intentes evitarlas, y si quieres cosas que no forman parte de tu destino, no las conseguirás.
👁🗨
No tiene ningún sentido preocuparse por los acontecimientos externos de la vida porque no hay manera de controlar todas esas acciones predestinadas.
En esta vida, tu responsabilidad es ver quién eres, pero no reescribir todo el guión de tu vida.
La situación actual nos proporciona una verdadera opción:
si miramos hacia fuera, nos encontramos con problemas; si nos dirigimos hacia dentro, encontraremos paz.
💞
El deseo de iluminarse es necesario, porque sin él nunca darías los pasos necesarios para establecerte en el Ser.
Para empezar a andar, tienes que entrarte ganas de ir a un lugar determinado porque, de no existir ese deseo, nunca te decidirías a dar el primer paso.
Cuando te establezcas en el Ser, ese deseo desaparecerá.
Tu necesidad primordial es establecerte en la paz inmutable del Ser.
Para eso, tienes que despojarte de todo los pensamientos.
Si eso ya lo has conseguido, entonces ya no necesitas nada más.
Cuando se está en el estado auténtico, ya no hay más carencias, no hay más deseos de esforzarte por alcanzar otro estado.
En la iluminación, no se desea nada más ni surge la duda de si se necesita alguna otra cosa.
Ese estado final no es más que paz y ahí no hay ni deseos ni dudas.
Descubre quién eres.
Ése es el único consejo que puedo darte.
Tú eres paz.
Sé esa paz y, entonces, ya no ansiarás nada más.
Los pensamientos que vienen y van no son tú.
Todo lo que surja y desaparezca no eres tú.
Tu realidad es paz.
Todos los intentos de atraparla son en vano.
No son más que sombras persiguiendo sombras.
No pierdas el tiempo persiguiendo esas sombras que son los pensamientos, ni esa sombra que es la mente con técnicas de control mental, porque esas técnicas también son sombras.
Regresa al origen de eso que es la mente y quédate ahí.
Cuando permanezcas ahí, te sentirás feliz y ya no sentirás ningún deseo de perseguir esas sombras de pensamientos.
La mente es una sombra insustancial que te perseguirá vayas donde vayas y es inútil intentar eliminarla o controlarla mientras exista la más mínima creencia de que la mente es algo real y que se puede controlar con alguna actividad física o mental.
Pero esta sombra que es la mente habrá que eliminarla de alguna manera.
Cuando te vuelves consciente del Ser, la mente deja de existir, lo cual no quiere decir que quedes sumido en la conciencia del Ser si elimina la mente, sino que es algo que sucede cuando comprendes y te das cuenta de que la mente no ha existido nunca.
Se trata de reconocer lo que es auténtico y real, y de despojarse de esas ideas erróneas sobre la realidad y la importancia de esa efímera sombra que llamamos <<mente>>.
Por esa razón, Bhagaván y muchos otros maestros ponen siempre como ejemplo la analogía de la cuerda y la serpiente:
en el suelo hay una cuerda pero, si tú la confundes con una serpiente, esa serpiente sólo existe en tu mente, en forma de idea, y esa idea puede hacer que te preocupes mucho y te entre miedo.
También puede que desperdicies mucha energía mental planteándote qué puedes hacer para evitar esa serpiente o para matarla.
El sustrato sobre el que se superpone la idea errónea de la mente es el Ser.
Mientras se vea la mente, no se puede ver el Ser, el sustrato, porque lo oculta una idea errónea pero persistente.
Y al revés :
cuando se ve el Ser, no hay mente.
¿Cómo puede uno deshacerse de ese falso concepto de que la mente es algo real?
De la misma forma que uno se quita cualquier idea equivocada de la cabeza:
dejando de creértela.
Si eso no se produce de forma espontánea cuando recibes esa verdad de un maestro, no dejes de repetirte:
<<No soy la mente. No soy la mente. La mente no existe. La mente no existe. Sólo existe la Conciencia>>.
Si estás firmemente convencido de que ésa es la Verdad, un día esa firme convicción madurará hasta el punto de que la experimentarás de forma directa.
La Conciencia es lo único que existe.
Si vas convenciéndote firmemente de que ésa es la Verdad, esa firme convicción acabará siendo tu experiencia directa.
Tenlo siempre presente y ni te permitas considerar que cualquier otra cosa puede ser real.
Si fracasas y le concedes a la mente aunque sólo sea un mínimo de realidad, se convertirá en tu propia falsa realidad.
Una vez que se establece esa falsa identificación inicial de <<soy la mente; la mente es real>>, lo que sigue después no son más que problemas y sufrimiento.
No le tengas miedo a la mente.
Es un tigre de mentira, no es de verdad, y algo que no es real no puede hacerte ningún daño.
Si te crees que ronda un tigre de verdad por los alrededores, entonces puede que te entre miedo y ansiedad.
Puede que alguien está imitando los ruidos que hace el tigre para gastarte una broma y meterte miedo pero, cuando te dice quién es, se te pasa todo el miedo porque, de repente, te das cuenta de que ese tigre no existía más que en tu imaginación.
Se puede tener una experiencia temporal del Ser, de la realidad subyacente, pero dicha experiencia acaba esfumándose.
¿Puedes darnos algún consejo para conseguir estabilizar ese estado?
Es posible que la vela se apague si hace demasiado viento.
Si quieres que dé luz otra vez, tendrás que volverla a encender.
Pero el Ser no es así.
No es una llama que pueda apagar el viento de los pensamientos y de los deseos, sino que siempre está brillando, resplandeciendo; siempre reluce.
Si no eres consciente del Ser quiere decir que lo has ocultado con una cortina o con un velo que te impide verlo, pero el Ser no se esconde detrás de ninguna cortina.
Eres tú quien corre esa cortina al creerte toda una serie de ideas que no son ciertas.
Si una cortina se abre, pero se vuelve a cerrar después, quiere decir que aún te crees toda una serie de conceptos equivocados pero, cuando los erradiques por completo, no volverán a aparecer.
Mientras sigas ocultando al Ser, seguirás necesitando hacer sádhana (autoindagación) sin parar.
Al Ser no le hace falta estabilizarse porque, de por sí, ya está pleno, completo.
La mente sí que se puede estabilizar o desestabilizar; pero el Ser no.
Cuando conectas con Arunáchala, ya nunca deja de atraerte hacia sí y tú no te puedes resistir.
Entonces, ¿es peligroso que vengamos a visitar esta zona?
Sólo es peligroso para el ego.
Mientras no nos hayamos fundido con Arunácahala, seguirá tirando de nosotros para matarnos el ego.
*Arunachala significa “La Colina de la Sabiduría”. Tiruvannamalai ... Arunachala es el OM en sí mismo*
El agua del río no puede quedarse quieta porque la fuerza de la gravedad la obliga a fluir hacia abajo, a regresar a su lugar de origen.
Aunque se necesite el cuerpo para hacer sádhana (autoindagación), no conviene identificarse con él.
Debemos utilizarlo bien y cuidarlo, pero no debemos prestarle demasiada atención.
La mente está saturada de pensamientos:
pensamiento tras pensamiento tras pensamiento, sin parar.
Pero hay un pensamiento que se mantiene constantemente, aunque casi siempre a nivel subconsciente:
<<Soy el cuerpo>>.
Éste es el hilo en el que se engarzan todos los demás pensamientos.
Al identificarnos con el cuerpo mediante este pensamiento, lo que sigue es maia (lo ilusorio), de lo cual se deduce que, si dejamos de identificarnos con el cuerpo, maia ya no nos afectará más.
Esencialmente, maia no existe.
Bhagaván decía que el término maia literalmente significa <<aquello que no existe>>.
Es algo irreal porque todo lo que Maia produce deriva de una idea errónea.
Es la consecuencia de considerar verdadero algo que, en realidad, no lo es.
Cuando algo es irreal, ¿cómo va a poder producir algo verdadero?.
Aunque maia dé la sensación de ser real, de existir realmente, es una falsa apariencia porque la verdad es que no es real, no tiene vida propia.
La mente y el cuerpo se asemejan a lo que la lengua y los dientes son para la boca.
Tienen que trabajar en armonía.
Los dientes no se pelean con la lengua ni la muerden.
Pues con esa misma armonía deben combinarse también la mente y el cuerpo.
Si queremos ir más allá del cuerpo, más allá de la mente, debemos comprender y aceptar plenamente que no es real toda esa información que nos proporcionan los sentidos.
Así como el espejismo nos hace ver un oasis en el desierto, los sentidos crean la impresión de que, delante de nosotros, tenemos un mundo real que está siendo percibido por nuestra mente; pero esa realidad aparente del mundo es algo ilusorio.
No es más que una percepción incorrecta.
Cuando la mente percibe una serpiente donde, en realidad, no hay más que una cuerda, se está produciendo claramente un caso de proyección, por parte de los sentidos, de una imagen ficticia sobre un sustrato real.
Pues a gran escala, así es como la mente y los sentidos proyectan la apariencia irreal del mundo sobre la realidad subyacente que es el Ser.
Ves la superposición, los nombres y las formas irreales que haz creado, y te olvidas del sustrato, de esa realidad subyacente.
La autoindagación es el proceso mediante el cual la atención se enfoca en el sustrato en lugar de en los nombres y las formas que le solemos imponer.
El Ser es ese sustrato del que parecen manifestarse todas las cosas.
Cuando se contempla y se conoce el Ser, se esfuman todas esas ideas y no queda más que el conocimiento de que el Ser es lo único que existe.
El budismo habla de mirar hacia dentro para encontrarnos con el Ser y eso es lo único que se necesita.
Cuando miras hacia fuera, lo que haces es enredarte con los objetos y dejar de percibir de forma consciente el Ser que está resplandeciendo en tu interior.
El Ser resplandece sin cesar y si no lo puedes ver porque tu mente lo ha oscurecido o fragmentado, lo que tienes que hacer es controlar tu visión.
Tienes que dejar de observarlo todo con el ojo de la mente porque ese ojo sólo puede ver lo que la mente proyecta ante él.
Si quieres ver con el ojo del Ser, desconecta el proyector de la mente y, entonces, el ojo infinito del Ser te revelará que el todo es una unidad indivisible.
Cuando te fundes con el Ser, hay un gran poder que se apodera de ti y que dirige tu vida.
Se ocupa de tu cuerpo, te pone en el lugar adecuado en el momento adecuado, te hace decir lo que es adecuado para la gente con la que te encuentras.
Ese poder se apodera de ti a tal punto que tú ya no eres capaz de decidir ni discernir nada por ti mismo.
Ese ego que va pensando <<tengo que hacer esto>> o <<no tengo que hacer lo otro>>, ya no existe.
El Ser simplemente te infunde vida y te obliga a hacer todo lo que se debe hacer.
Pero si no estás en ese estado, entonces utiliza tu discernimiento con inteligencia.
Yo te digo una y otra vez: <<Eres el Ser, todo es el Ser>>.
Para poder tomar conciencia del Ser se necesita un cuerpo que funcione bien.
Establecerse en el Ser es la única actividad de esta vida que resulta útil y que vale la pena.
Así que, hasta que alcances esa meta, mantén el cuerpo en buen estado.
Después, será el Ser mismo el que se ocupe de todo y tú no tendrás que volver a preocuparte de nada.
Además, ni tan siquiera podrás porque ya no existirá esa mente que se preocupaba, que escogía y que discernía.
En ese estado, ni la necesitarás ni la echarás de menos.
Recuerdo que había un devoto que estaba tan apegado a los pies de Bhagaván que se los tocaba y, acto seguido, intentaba quedarse un buen rato agarrado a ellos.
Un día, Bhagaván le dijo:
No te apegues a esos pies porque, un día, desaparecerán.
Si estás tan apegado a las cosas físicas, te deprimirás mucho cuando no estén y te sentirás fatal.
Agárrate al Ser que está en tu interior.
Ahí sí que están los verdaderos pies del Guru y ése no se marchará nunca porque es eterno.
El Ser vive en tu interior en forma de Guru.
De ti depende que lo encuentres ahí y que te quedes con él.
No se puede extinguir la luz del Ser porque es eterna e inmanente.
Cuando se la descubre dentro, se queda encendida para siempre.
Pregúntate: ¿Quién soy? o
¿Cuál es mi verdadera naturaleza?
El Ser, por naturaleza, no es más que paz.
Si no eres consciente de esa paz, eso quiere decir que te estás identificando con algo que no es el Ser.
Mientras sigas oyendo, saboreando y oliendo cosas, te estás identificando con el cuerpo porque, cuando se desvanecen las percepciones y quien las percibe, tomas conciencia de esa paz que está ahí, de forma permanente.
No hace falta que te aferres a Eso porque tú eres Eso siempre, y con eso basta.
Tú eres Eso.
¿Cómo vas a poder aferrarte a Eso o sentirte separado de Eso o intentar regresar a Eso o perderlo?
Si Eso es tu auténtica naturaleza, ¿cómo puedes pensar que Lo tienes más cerca cuando estás en algún sitio y que Lo tienes más lejos cuando estás en otro?
Tú eres Eso.
Descubre quién eres y así ya no habrá nada que te impida experimentarlo, porque eso es un hecho.
Te identificas con el cuerpo y con la mente.
Tu mente te hace creer que una experiencia determinada sólo se puede producir cuando estás en un lugar específico.
Despójate de esa identificación y te darás cuenta de que el Ser está en todas partes.
Lo verás, lo sabrás y lo serás vayas donde vayas.
Todo es el Ser, incluido tú mismo.
Medita en <<Yo soy el Ser>>.
Haciendo eso desaparecerá la idea de que eres el cuerpo.
Aunque <<soy el Ser>> no deja de ser también una idea y, como tal, pertenece al mundo de maia (lo ilusorio) junto con todas las demás ideas, puedes empezar a vencer a maia despojándote de ideas completamente erróneas que te esclavizan y no te aportan más que problemas.
Y eso ¿cómo se logra?
Reemplazándolas con otras ideas que reflejen mejor la verdad y que te ayuden a acercarte a esa verdad.
El hierro se corta con otro trozo de hierro.
En la guerra, si alguien te dispara una flecha, tú le disparas otra.
En maia, cuando veas que viene volando hacia ti la flecha de una mala idea, esquívala.
No dejes que se te clave porque lo acabarás pasando mal y, como represalia, dispara tú la flecha de <<soy el Ser>> hacia el lugar de donde salió la idea errónea.
La sádhana (autoindagación) es un campo de batalla.
Nunca se puede bajar la guardia.
No adoptes creencias erróneas ni te identifiques con pensamientos que te hagan infeliz y te hagan pasar mal.
Pero si ves que eso es lo que te empieza a pasar, responde tú al ataque afirmando <<Yo soy el Ser, soy el Ser, soy el Ser>>.
Lo que consiguen estas afirmaciones es quitar fuerza a las flechas de <<soy el cuerpo>> y, con el tiempo, te blindarán hasta tal punto que los pensamientos de <<soy el cuerpo>> que vengan lanzados hacia ti ya no tendrán fuerza para tocarte ni afectarte ni hacerte sufrir.
Toda esa lucha se produce dentro de maia porque, en realidad, tú eres paz y nada más que paz; pero, mientras lo estés pasando mal en maia, puedes utilizar estos pensamientos como un arma para acabar derrotándola.
Tu auténtico Ser lo es todo.
No hay ni un solo átomo que tenga existencia propia aparte del Ser.
Tú, el verdadero tú, el Ser, lo incluye todo.
Cuando te digo que te despojes de tu identificación con la idea de <<soy el cuerpo>>, no quiero decir que no seas el cuerpo sino que debes despojarte de la idea de que sólo eres el cuerpo, porque tú eres todos los cuerpos, todas las cosas, toda la creación; pero, paradójicamente, no florecerá en ti ese conocimiento a menos que dejes de identificarte con objetos tipo <<soy fulano de tal>>.
Cuando te has despojado de todos los pensamientos, de todas las identificaciones, de repente surge en ti el auténtico conocimiento:
<< Soy el Ser sin manifestar y también soy toda la manifestación >>.
Por eso suelo decirle a la gente :
<<Ese cuerpo físico no es lo que tú eres.
La mente no es lo que tú eres.
Rebásalos para que puedas ver lo que hay más allá.
Lo que se intenta con esto es que la gente se despoje de sus ideas erróneas y restrictivas para que puedan tener una experiencia directa de lo que es auténticamente real.
Lo que le pido a la gente es que sean conscientes de la cuerda de la realidad en vez de permanecer sumidos en la confusión y perdidos en el espejismo mental de la serpiente. (Annamalai Swami se refiere al ejemplo clásico del Vedanta según el cual, debido a su confusión mental, el individuo cree ver en el suelo una serpiente cuando no hay más que un trozo de cuerda).
Como te olvidas de tu verdadero Ser, la única forma es regresar a tu verdadero Ser.
Si en una habitación siempre tienes la luz encendida, nunca podrá entrar la oscuridad.
Aunque le abras la puerta y la invites a que pase, no podrá entrar porque la oscuridad no es más que una ausencia de luz.
De esa misma forma, la mente es una zona de oscuridad autoimpuesta en la que se ha impedido deliberadamente que penetre la luz del Ser.
Se vive en la oscuridad cuando uno cree, insistentemente, unas ideas que no tienen validez alguna; y se vive en la luz del Ser cuando uno se despoja de todas las ideas, tanto de las buenas como de las malas.
💞💕
En una ocasión, Bhagaván comentó que no existe el libre albedrío, que todos nuestros actos están predestinados y que la única auténtica opción que tenemos es identificarnos o bien con el cuerpo que los ejecuta o con el Ser subyacente en el que aparace el cuerpo.
💞💕
Una vez le preguntaron :
<<Si yo dejo caer este abanico, ¿eso es un acto que desde siempre, ha estado predestinado a suceder en este momento?>>
Y Bhagaván contestó:
<<Es un acto predestinado>>.
Supongo que todos estos actos están predestinados y que, en consecuencia, nunca sucede nada que no sea Su voluntad porque nosotros, como individuos, somos completamente incapaces de apartarnos del guión que ha escrito Dios.
Entonces, si recuerdo al Ser, ¿es debido a la voluntad de Dios?
Y si se me olvida recordarlo en algún momento, ¿también es eso la voluntad de Dios?
O refiriéndome a mi caso personal, si me esfuerzo por escuchar el sonido del <<yo-Yo>>,
¿se trata de la voluntad de Dios o es cuestión de mi esfuerzo individual?.
El hecho de olvidarse del Ser es debido a la falta de autoindagación.
Por eso digo:
<<Para no olvidarte más, practica la autoindagación>>.
Olvidarse o dejarse de olvidar no es parte de tu destino, sino que es algo que tú escoges a cada momento que pasa.
Eso es lo que decía Bhagaván.
Decía que eres libre para identificarte con el cuerpo y sus acciones, con lo cual te olvidas del Ser, o para identificarte con el Ser y comprender que el cuerpo hace lo que está predestinado a hacer, pero que lo anima y lo sostiene el poder del Ser.
Si tienes una lámpara de aceite y se te olvida añadirle aceite, se apagará.
La culpa de que se haya apagado la tiene tu olvido y tu falta de atención, porque estabas pensando en otras cosas en vez de cuidar de la lámpara.
En todo momento, sólo tienes una auténtica opción:
ser consciente del Ser o identificarte con el cuerpo y la mente.
Si es lo segundo lo que escoges, no eches la culpa ni a Dios, ni a la voluntad de Dios ni a que todo esté predestinado.
No es Dios quien ha echo que te olvides del Ser, sino que eres tú mismo el que escoges esa opción en cada momento.
El ego es la idea de <<soy el cuerpo>>.
Quítate esa idea y verás que resplandeces porque eres el Ser.
Eso es lo único que necesitas hacer en esta vida.
💞💕
Todos los acontecimientos de tu vida -todas las cosas que te van a suceder-, todo eso está predestinado.💞💕
👁🗨
Aunque tú no quieras que ocurran, ocurrirán, por mucho que intentes evitarlas, y si quieres cosas que no forman parte de tu destino, no las conseguirás.
👁🗨
No tiene ningún sentido preocuparse por los acontecimientos externos de la vida porque no hay manera de controlar todas esas acciones predestinadas.
En esta vida, tu responsabilidad es ver quién eres, pero no reescribir todo el guión de tu vida.
La situación actual nos proporciona una verdadera opción:
si miramos hacia fuera, nos encontramos con problemas; si nos dirigimos hacia dentro, encontraremos paz.
💞
El deseo de iluminarse es necesario, porque sin él nunca darías los pasos necesarios para establecerte en el Ser.
Para empezar a andar, tienes que entrarte ganas de ir a un lugar determinado porque, de no existir ese deseo, nunca te decidirías a dar el primer paso.
Cuando te establezcas en el Ser, ese deseo desaparecerá.
Tu necesidad primordial es establecerte en la paz inmutable del Ser.
Para eso, tienes que despojarte de todo los pensamientos.
Si eso ya lo has conseguido, entonces ya no necesitas nada más.
Cuando se está en el estado auténtico, ya no hay más carencias, no hay más deseos de esforzarte por alcanzar otro estado.
En la iluminación, no se desea nada más ni surge la duda de si se necesita alguna otra cosa.
Ese estado final no es más que paz y ahí no hay ni deseos ni dudas.
Descubre quién eres.
Ése es el único consejo que puedo darte.
Tú eres paz.
Sé esa paz y, entonces, ya no ansiarás nada más.
Los pensamientos que vienen y van no son tú.
Todo lo que surja y desaparezca no eres tú.
Tu realidad es paz.
lunes, 4 de marzo de 2019
La Meditación
La Meditación
Interlocutor: Todos los maestros aconsejan meditar. ¿Cuál es el propósito de la meditación?
Maharaj: Nosotros conocemos el mundo exterior de sensaciones y de acciones, pero de nuestro mundo interior de pensamientos y sentimientos sabemos muy poco. El propósito principal de la meditación es devenir consciente y familiarizado con nuestra vida interior. El propósito último es alcanzar la fuente de la vida y de la consciencia.
Incidentalmente, la práctica de la meditación afecta profundamente a nuestro carácter.
Nosotros somos esclavos de lo que no conocemos; de lo que conocemos somos señores.
Cualquier vicio o flaqueza en nosotros mismos, cuyas causas y funcionamientos descubrimos y comprendemos, los vencemos por el conocimiento mismo; lo inconsciente se disuelve cuando se trae a lo consciente. La disolución de lo inconsciente libera energía; la mente se siente adecuada y se torna calmada.
Int: ¿Cuál es la utilidad de una mente calmada?
Mah: Cuando la mente está en calma, nosotros llegamos a conocernos a nosotros mismos como el presenciador puro. Nos retiramos de la experiencia y de su experimentador y permanecemos aparte en la presenciación pura, que está entre ellos y más allá de ellos. La personalidad, basada en la autoidentificación, en imaginarse que uno es algo: «yo soy esto, yo soy eso», continúa, pero solo como una parte del mundo objetivo. Su identificación con el presenciador se rompe.
Int: Por lo que comprendo, yo vivo en muchos niveles y la vida en cada nivel requiere energía.
El Sí mismo por su propia naturaleza se deleita en todo y sus energías fluyen hacia fuera. ¿No es el propósito de la meditación contener las energías en los niveles más altos, o empujarlas hacia atrás y hacia arriba, a fin de permitir que los niveles más altos prosperen también?
Mah: No es tanto una cuestión de niveles como de gunas (cualidades). La meditación es una actividad sattvica y apunta a la completa eliminación de tamas (inercia) y de rajas (motividad). Sattva puro (armonía) es libertad perfecta de la pereza y del desasosiego.
Int: ¿Cómo fortalecer y purificar el sattva?
Mah: El sattva es siempre puro y fuerte. Es como el sol. Puede aparecer obscurecido por nubes y polvo, pero solo desde el punto de vista del perceptor. Ocúpese de las causas del oscurecimiento, no del sol.
Int: ¿Cuál es la utilidad de sattva?
Mah: ¿Cuál es la utilidad de la verdad, de la bondad, de la armonía, de la belleza? Ellas son su propia meta. Se manifiestan espontáneamente y sin esfuerzo cuando las cosas son dejadas a sí mismas, cuando no se interfiere en ellas, cuando no se las elude, ni se las desea, ni se las conceptualiza, sino que sólo se experimentan en la presenciación plena. Tal presenciación es ella misma sattva. Ella no utiliza ni las cosas ni a las gentes —les da realidad.
Int: Puesto que yo no puedo mejorar sattva, ¿tengo que ocuparme de tamas y rajas solo?
¿Cómo puedo ocuparme de ellos?
Mah: Observando su influencia en usted y sobre usted. Preséncieles en operación, observe sus expresiones en sus pensamientos, palabras y obras, y gradualmente su poder sobre usted decrecerá y emergerá la clara luz de sattva. No es un proceso difícil ni largo; la seriedad es la única condición del éxito.
domingo, 3 de marzo de 2019
Significado místico del Pez
En el cristianismo, el pez es un símbolo de la abundancia y la fe como se observa en la historia bíblica de los peces y los panes. Antiguos mitos de la creación africana hablan de Mangala, el creador, la plantación de semillas en el útero cósmico. A partir de estas semillas de dos peces entró en erupción, y se establece en el cosmos sobre las aguas de la creación.
En China, el pez es un símbolo de unidad y fidelidad, como se observa que los peces (sobre todo koi) a menudo nadan en parejas. Con esto en mente, el pescado se dan a menudo como regalos de boda en forma de amuletos o figuras para presentar a la pareja de recién casados con un signo auspicioso de la fidelidad y la perfecta unión. También representan la fertilidad y la abundancia, debido a su capacidad de reproducirse en la velocidad y el volumen. Por otra parte, en el budismo, el pez simboliza la felicidad y la libertad.
Por último, en la cultura nórdica antigua y las culturas europeas, los peces tenían un significado simbólico de la capacidad de adaptación, la determinación y el flujo de la vida.
lunes, 25 de febrero de 2019
Sal rosada del Himalaya
Si nunca has tenido una Lampara de Sal del Himalaya, éste es el momento de descubrir sus cualidades para la salud general, así que te daremos las razones científicas para tener al menos una lámpara en casa. Colocar estas piedras de sal en tu hogar puede ser comparado a tener una ventana abierta donde el aire puro, fresco y limpio entra a tu casa y sana todos tus espacios.
Éstas lámparas no deben ser consideradas como simples “elementos decorativos esotéricos”, más bien se deben ver como lo que son realmente: elementos químicos que ionizan el ambiente, limpiándolo de manera natural, logrando así excelentes beneficios para la salud de nuestra familia, y esto es algo que la ciencia puede demostrar.
Toda la materia (el cuerpo humano, el aire, el agua, etc.) está compuesta de moléculas que a su vez están compuestas de átomos. Éstos átomos están compuestos de tres tipos de partículas: protones (carga positiva), electrones (carga negativa) y neutrones (sin carga). Los electrones orbitan sus moléculas como los planetas giran alrededor de una estrella. Ocasionalmente un electrón vuela y cuando lo hace, deja atrás un ión cargado positivamente cuyo único propósito en la vida es llenar el vacío dejado por su pequeño electrón perdido. En otras palabras: busca robar un electrón de reemplazo de otra molécula. Debido a las diferencias en la estructura molecular (número de electrones en la órbita más externa, fuerza y estructura de las uniones de electrones, etc.) algunos materiales pierden electrones mucho más fácilmente que otros.
1. Limpian y desodorizan el aire.
Probablemente el beneficio más conocido, y por el cual la mayoría de la gente los usa, se debe a su increíble poder para eliminar el polvo, el polen, el humo del cigarrillo y otros contaminantes del aire. Pero… ¿cómo lo hacen?, si es sólo un gran pedazo de sal con una bombilla dentro, ¿verdad? Bueno, sí, pero no. Hay mucho más que eso.
Las lámparas de sal del Himalaya purifican el aire a través del poder de la higroscopia, lo que significa que atraen moléculas de agua del ambiente circundante y luego absorben esas moléculas –así como cualquier partícula extraña que puedan estar transportando– en el cristal de sal. A medida que la lámpara se calienta por el calor producido por la bombilla interna, esa misma agua se evapora de nuevo en el aire y las partículas atrapadas de polvo, polen, humo, etc. quedan pegadas en la sal.
2. Reduce los síntomas de alergia y asma.
Debido a que las lámparas de sal del Himalaya eliminan partículas microscópicas de polvo, caspa de mascotas, moho, hongos y similares del aire circundante, la colocación de una lámpara o dos en las habitaciones donde pasa la mayor parte del tiempo puede reducir seriamente los síntomas de alergia. Incluso las personas que sufren de asma deben notar una gran diferencia después de una o dos semanas. (De hecho, la sal rosada del Himalaya es tan buena para tus vías respiratorias, que incluso hay inhaladores de sal para el síndrome de dificultad respiratoria alta).
3. Alivia la tos.
Cuando la lámpara de sal del Himalaya se calienta y comienza su ciclo higroscópico de partículas en el aire, también cambia la carga de las moléculas que se liberan. La mayoría de las casas están llenas de iones cargados positivamente, que no son precisamente buenos para la salud de los humanos. Los iones positivos son creados por un gran número de objetos, pero la fuente principal es el uso de aparatos eléctricos y electrónicos.
Uno de los detrimentos para la salud de respirar muchos iones positivos en el aire es que los cilios (pelos microscópicos) que recubren la tráquea (aka: conducto de aire) se vuelven lentos y no funcionan tan bien para mantener los contaminantes fuera de nuestros pulmones. Como una lámpara de sal rosa del Himalaya absorbe agua y partículas del aire, también se lleva iones positivos con ellos. Entonces, cuando la sal caliente libera el vapor de agua limpio de nuevo en el aire, también expulsa iones negativos que tienen el efecto contrario en nuestras vías respiratorias, lo que genera un aumento de la actividad cilial para mantener sus pulmones limpios.
4. Aumenta los niveles de energía
Conducir por el campo con las ventanas abiertas, pasar tiempo en la playa, acampar en las montañas, o simplemente ducharse a primera hora de la mañana son cosas que mucha gente encuentra estimulantes. No es una coincidencia que todas estas actividades nos exponen a mayores concentraciones de iones negativos como los generados por las lámparas de sal del Himalaya. El hecho es que los iones positivos absorben la energía de nuestros cuerpos. Lamentablemente, es muy común que tratemos de diagnosticar el problema como algo totalmente diferente.
Si constantemente te sientes cansado y no sabes por qué, intenta mantener una lámpara de sal del Himalaya en la habitación o habitaciones donde pasas más tiempo. Después de aproximadamente una semana, deberías notar una diferencia.
5. Neutraliza la radiación electromagnética
Hoy en día, la mayoría de nosotros estamos viviendo en un océano metafórico de radiación electromagnética (EM) que fluye de los aparatos electrónicos (por ejemplo: televisión, computadora, teléfono celular, tableta, electrodomésticos, estéreo, etc.). Aunque pueden ser invisibles, los efectos a largo plazo de la exposición a la EM pueden ser bastante graves. Se sabe que la exposición constante a la radiación EM aumenta los niveles de estrés, causa fatiga crónica y disminuye la respuesta inmunológica del cuerpo, entre otras cosas.
A medida que emiten iones negativos en el aire, las lámparas de sal del Himalaya trabajan para neutralizar la radiación electromagnética.
Mantén una cerca de la computadora, el televisor y cualquier otro aparato eléctrico que utilices con frecuencia para reducir el peligro potencial para ti y tu familia.
6. Dormir mejor
Otro efecto secundario que resulta de la sobreexposición a iones positivos en el aire es que te roba el sueño de calidad. Esto sucede porque esas partículas cargadas positivamente pueden en realidad reducir el suministro de sangre y oxígeno al cerebro resultando en patrones de sueño irregulares. Las lámparas de sal rosa del Himalaya son generadores naturales de iones negativos, por lo que pueden ayudar a revertir este problema. Mantén uno o dos alrededor de tu dormitorio para mejorar la calidad del aire, y así puedas dormir mejor.
7. Mejora el estado de ánimo y la concentración
Lámparas de sal rosa del Himalaya son una excelente herramienta para mejorar naturalmente tu estado de ánimo o para ayudarte a relajarte y descansar al final del día. Al mismo tiempo y contrariamente, las lámparas HPS son ideales para mejorar la concentración. Una vez más, esto se debe al efecto de los iones negativos en tu cuerpo, mejorando el suministro de sangre y oxígeno al cerebro y otros órganos, así como proporcionando un impulso de serotonina – el neurotransmisor que nos hace (literalmente) sentir felices.
8. Trata el trastorno afectivo estacional
Además de generar iones negativos que mejoran el estado de ánimo y los niveles de energía, la luz suave y natural emitida por una lámpara de sal rosa del Himalaya se acerca lo suficiente al cálido resplandor de la luz solar como para poder ser utilizada incluso para aliviar los síntomas del Trastorno Afectivo Estacional. Este año cuando los días se acortan, lucha contra el letargo rodeándote con unas cuantas lámparas HPS puestas en los interruptores.
9. Reduce la electricidad estática en el aire
Aunque no es un “beneficio para la salud” a primera vista, la electricidad estática es algo molesto. Causa estrés, vergüenza y frustración. La estática te da un tirón cuando menos te lo esperas, al alcanzar la manija de la puerta, al besar a tu amor antes de acostarte, o al tratar de acariciar a tu mascota. La estática puede provocar un mal día para el cabello, imposibilitar la limpieza de migas o posos de café de la encimera de la cocina, e incluso hacer que accidentalmente vayas a trabajar con un calcetín pegado a la parte posterior de la camisa…
10. Fuente de luz ecológica
Las lamparas de sal del Himalaya son amigables con el medio ambiente. Aunque sólo es una estimación, las reservas de las que se extrae el HPS oscilan entre 80 y 600 millones de toneladas y se prevé que duren al menos otros 350 años al ritmo actual de extracción. La base de una lámpara HPS es generalmente tallada en una madera resistente como el Neem. Algunas lámparas utilizan una bombilla de bajo voltaje que consume muy poca energía, mientras que otras funcionan con una vela encendida.
Los beneficios que se obtienen por el uso de las lamparas de sal del Himalaya son numerosos, y su presencia en nuestro hogar es reconfortante.
¿Cómo puedes limpiar la energía sexual de tus ex-parejas?
Además de ser un derecho humano, la sexualidad humana es parte de la metafísica de una persona. De ahí que los cuidados básicos para una buena salud sexual impliquen, además, la descontaminación bioenergética de antiguas parejas sexuales. En el caso de la energía sexual, existen maneras de proveer cuidados y limpiezas básicas.
Para Wilhelm Reich, el primer científico que describió a la naturaleza –lo orgánico– como propósito del orgasmo, las prácticas sexuales son una descarga del exceso de bioenergía; una “liberación adicional de energías de sensación”. Sin embargo, los orgasmos pueden producir efectos secundarios negativos, como bloqueos energéticos y alteraciones hormonales que pueden impactar en la salud general de una persona.
Una práctica sexual puede convertirse en una desbordante cascada de neurotransmisores, principalmente de dopamina, prolactina y oxitocina, que impactan en el estado de ánimo,
la intimidad y la percepción del individuo. Por ello, si bien una pareja sexual puede producir en nosotros cambios positivos, también puede provocar tendencia a adicciones, enfermedades y estados maníaco-depresivos. Por Ej.: si la práctica sexual o la pareja no produce en nosotros la suficiente cantidad del estimulante feniletilamina, el cual normalmente eleva la energía, el humor, la atención y las sensaciones de enamoramiento, el resultado es un sentimiento de infelicidad y rasgos maníaco-depresivos.
El prana define los efectos positivos o negativos del sexo
Para el sexo tántrico, el cual afirma que el objetivo del sexo no es el orgasmo sino la intimidad con la pareja hacia la trascendencia, esta práctica provee de bioenergía o fuerza de vida llamada prana, chi, ki, orgón u od–. Se trata de un aura, un halo de calor, que se transmite fuertemente durante el orgasmo; y en caso de que el prana esté contaminado, puede bloquear nuestro sistema de chakras, empezando por el chakra del sexo
y continuando por la espina dorsal hasta llegar al cerebro y la producción de hormonas. En caso de que la energía sexual esté bloqueada, el prana se debilita, carecemos de vitalidad y tendemos a enfermarnos o al envejecimiento.
Entre las soluciones para estas fuertes fluctuaciones energéticas y hormonales está la suficiente estimulación de energía sexual sin descargarla ni bloquearla, es decir, sin tener un orgasmo y enfocando toda la atención en las sensaciones durante la estimulación, ya que la energía invertida en el orgasmo puede canalizarse hacia el chakra y así es posible reforzar el sistema en general.
Otra solución es la limpieza kármica y “devolver” esa energía que nos bloquea a quien le corresponde. Necesitas un hilo grueso de color rojo y una vela, así como verter toda tu atención en cada uno de los actos y palabras que realices en esta meditación. Lo que harás es un ejercicio de memoria, un recuento de todas las parejas sexuales que has tenido, y pronuncia sus nombres en voz alta, mientras realizas un nudo en el hilo rojo y repites: “Nada de ti en mí, nada de mí en ti. Gracias. Paz”. Al terminar con los nudos, enciende la vela con la honesta intención de estar en paz con esa persona; siéntate frente a la vela y ofrece un pensamiento por la salud y liberación espiritual de todos los nombres que acabas de decir mientras quemas el hilo en la vela. Para finalizar, medita unos cuantos minutos, apaga la vela y recoge los restos del hilo. Tíralos, no los guardes.
viernes, 15 de febrero de 2019
Maitreya, el último Buda
Maitreya el próximo buda
En el libro canónico Chakkavatti-Sîhanada Sutta del Digha-Nikaya, el Buda les cuenta a algunos de sus seguidores en Magadha acerca de Metteyya, “el amistoso”, el que llegará a ser un buda. (“Metteyya” es la forma en pali del sánscrito “Maitreya”)
Profecía del Buda sobre Maitreya
“En la época de la gente que tendrá una longevidad de 80 mil años surgirá en el mundo un hombre bendito, un arahat, un buda totalmente iluminado de nombre MaBuda ya, dotado de sabiduría y conducción, un bienhechor, conocedor de los mundos, incomparable adiestrador de los hombres que deben ser domados, maestro de dioses y humanos, iluminado y bendito, tal como ahora soy yo. Él sabrá todo perfectamente, gracias a su conocimiento supremo y lo proclamará a este universo, con sus devas, maras y brahmas, sus ascetas y brahmines y esa generación con sus príncipes y su gente, tal como ahora lo hago yo. Él enseñará el Dhamma, apreciable en su comienzo, apreciable en la mitad y apreciable en su final, en el espíritu y en la letra y proclamará, como yo lo hago ahora, la vida noble en su plenitud y pureza. Le asistirá una compañía de miles de monjes, así como ahora a mí me asisten cientos... “
The Long Discourses of the Buddha, Wisdom Publications, Londres 1995, pp. 403-404
De acuerdo con la tradición budista, en la actualidad Maitreya reside en el Tushita Devaloka, el “cielo de los contentos”, que es la morada de todos los bodhisatvas que aguardan el momento más adecuado para su último renacimiento, cuando habrán de cortar por fin los lazos de la avidez y alcanzarán la budeidad.
Maitreya es el único bodhisattva que coincide en aceptar como tal las tradiciones theravada y mahayana del budismo. No es raro que los theravadines rueguen renacer cuando él aparezca y volverse monjes entonces, para tener la oportunidad de llegar a la iluminación bajo su tutela, mientras que en el mahayana se suele considerar que la llegada de Maitreya antecederá a una especie de milenio budista en el que no prevalecerá nada mas que los medios hábiles para alcanzar la iluminación. Por ejemplo, en el texto canónico Maitreyavyakarana, “la profecía con respecto a Maitreya”, Sariputra le pide al Buda Shakyamuni que le cuente a los allí reunidos sobre el buda que ha de venir. El Buda le responde:
El mundo al que llegará Maitreya
En esa época, el océano perderá gran cantidad de agua y habrá mucha menos de ella que ahora. Como consecuencia, un gobernador del mundo no tendrá ningún problema para atravesarlo. La India, esta isla de Yambu, será una planicie por todas partes, medirá diez mil leguas y todos los hombres tendrán el privilegio de vivir en ella. Tendrá una cantidad innumerable de habitantes, que no cometerán crímenes ni malos actos, sino que se deleitarán en hacer el bien. El suelo ya no tendrá espinas, será parejo y estará cubierto por una capa de pasto fresco y verde. Cuando alguien salte sobre él, cederá y se volverá suave como las hojas del algodonero. Tendrá un aroma delicioso y crecerá de él un exquisito arroz, sin necesidad de trabajarlo. De los árboles caerán ricas sedas y otras telas de múltiples colores. Los árboles tendrán hojas, flores y frutas, todo al mismo tiempo. Serán tan altos como puede llegar a sonar la voz y durarán ocho miríadas de años. Entonces, los seres humanos no tendrán defectos, desconocerán las faltas morales y gozarán de entusiasmo y alegría. Sus cuerpos serán muy grandes y su piel tendrá un bello color...
La ciudad de Ketumati, para entonces, será la capital. En ella vivirá el gobernador del mundo, de nombre Shankha, quien regirá sobre la tierra hasta los confines del océano. Él hará que prevalezca el Dharma. Será un gran héroe y ascenderá a ese grado por el poder que le conferirán cientos de obras meritorias.
La vida de Maitreya de acuerdo con el Buda
Como para entonces el mundo se habrá hecho receptivo a su enseñanza, Maitreya dejará el cielo Tushita y asumirá su último renacimiento.
Tan pronto como nazca, caminará siete pasos hacia el frente y donde ponga el pie brotará una joya o una flor de loto. Alzará la mirada hacia las diez direcciones y dirá: “Este es mi último nacimiento. Después, no habrá más renacimiento. ¡Nunca volveré a este lugar sino que, totalmente puro, alcanzaré el nirvana!”.
A medida que Maitreya crezca, el Dharma se irá posesionando más y más de él y observará que todos los seres vivos están atados al sufrimiento. Él tendrá una voz celestial que llegará lejos. Su piel tendrá una tonalidad dorada. Su cuerpo irradiará un gran esplendor... y llegará a la iluminación en el mismo día en que se adentre en la vida del que no tiene hogar.
Entonces, ya un sabio supremo, con perfecta voz predicará el verdadero Dharma... Bajo la guía de Maitreya, cientos de miles de seres vivos abrazarán la vida espiritual.
En ese momento, Shakra, rey de los dioses, volteó a ver al Buda Shakyamuni y lo elogió. “Gracias a la enseñanza de Maitreya”, proclamó, “los dioses, los hombres y otros seres abandonarán sus dudas y su avidez cesará”.
“Libres de toda miseria conseguirán cruzar el océano del devenir y, como resultado de las enseñanzas de Maitreya, llevarán una noble vida. Ya no pensarán que algo es de su propiedad. ¡No tendrán posesiones, ni oro ni plata, ni hogar, ni parientes! En cambio, bajo la guía de Maitreya, llevarán una vida noble de castidad. Rasgarán la red de las pasiones, sentirán arrobamiento y tendrán abundancia de alegría y felicidad, ya que su vida será de nobleza bajo la guía de Maitreya.
“Durante 60 mil años, Maitreya, el mejor de los hombres, predicará el verdadero Dharma, que es la compasión hacia todos los seres vivos y cuando haya disciplinado en su verdadero Dharma a cientos y cientos de millones de seres vivos, por fin ese líder entrará en el nirvana. Después que el gran sabio entre en el nirvana, su Dharma verdadero perdurará por mil años mas.
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