El lado oscuro de las Constelaciones familiares

Constelaciones familiares esu na práctica pseudoterapeutica bastante despreciable teóricamente y que, además, encierra ciertos peligros en la práctica. Una práctica que, como es habitual en el surreal mundo de las psicoterapias folk, suele campar a sus anchas sin ninguna regulación u oposición crítica.
Lo cierto es que Bert Hellinger, cual jovenzuelo alocado que fue, luchó en el bando nazi en el frente occidental. De hecho, y a la luz de sus poco agudas intervenciones posteriores, ha seguido siendo un poquito nazi hasta hoy. Durante estos años mozos fue apresado por los aliados en Bélgica, donde acabó en un campo de prisioneros de guerra del cual se escapó.
Después de su experiencia como combatiente nazi, Bert decidió hacerse cura. Estudió teología, un poquito de filosofía que es lo que todo buen cura debe saber, y un poquito de pedagogía para poder traer negritos descarreados e impíos al redil del señor. Y así fue, dado que Bert fue destinado a Sudáfrica para convertir al catolicismo a los zulúes, que por aquel entonces eran unos pecaminosos paganos a los que este señor alemán consideraba debía iluminar con el regalo de la civilización occidental y la palabra de Dios.
Lo cierto es que, según cuentan las malas lenguas, Bert no fue muy efectivo, y de hecho acabó engullido por el panteísmo de los zulúes, dejando de lado las escrituras bíblicas a cambio de una visión aún más mística de la realidad. Quizás fruto de los alucinógenos y trances hipnóticos de los rituales en los que participó, no está del todo claro. El caso es que acabó dejando la orden a la que pertenecía y se volvió a Alemania tras su estro africano.
El señor alemán va a Viena, donde estudia psicoanálisis y se convierte en un fervoroso seguidor de la versión junguiana de esta práctica pseudoterapeutica. Bert viaja también a EEUU, donde asistió a unas dinámicas de grupo que hacían Ruth McClendon y Les Kadis. Bert vio nicho de mercado. Un término sacado de Adler -‘constelaciones familiares’-, un poquito de Virginia Satir, algo de psicoanálisis junguiano, una serie de principios totalmente inventados, unas dinámicas de grupo que dan lugar a una fuerte sugestión, y listo: habemus  pseudoterapia. Hoy en día se complementa este coctel con añadidos de ‘campos mórficos’ de Rupert Sheldrake y algo de memoria celular -no vaya ser que nos quedemos anticuados-, y se llama a las constelaciones con el hiperpomposo nombre de ‘enfoque fenomenológico-sistémico-transgeneracional’.
Encontramos distorsiones de la historia evolutiva humana, la arqueología y la antropología cultural. La idea básica es que los conflictos no resueltos de nuestros antepasados son transmitidos de generación en generación, ocasionándonos problemas en el presente al ser somatizados bajo la forma de trastornos y enfermedades. Así, para solucionar y comprender estos problemas, habría que hacer una serie de dinámicas y de ejercicios -que normalmente implican juegos de rol o representaciones con figuritas o cartas-, para representar a nuestra familia hasta varias generaciones atrás. Tras un teatro con fuerte contenido de sugestión en el que la gente llora y es sometida, en ocasiones, a ejercicios dignos de Tony Kamo, localizamos el problema que nos afecta. Este problema -por ejemplo, un aborto de nuestra abuela o un duelo mal llevado por nuestro tío- sería el que está ocasionando que nuestro matrimonio no vaya bien, que tengamos depresión o incluso que tengamos un tumor, y se solucionaría con un poco más de teatro y caras serias.

Esta estructura social, de Hellinger, esta basada en fuertes patriarcados donde el hijo mayor era el heredero y el orden social estaba predefinido según el linaje de cada cual. Este es el ‘estado de naturaleza’. Un momento feliz en el que cada cual estaba en su sitio y no había conflicto. Se supone que en este momento histórico los grupos humanos estaban totalmente aislados unos de otros -lo cual contradice la evidencia arqueológica, que demuestra la existencia de grandes culturas paleolíticas-, hasta la llegada del nefasto neolítico. Aquí los grupos se juntaron, se generaron ciudades, nació la discordia, las ínfulas de querer más y el individualismo. Se rompe así el estado de naturaleza y comienza la tragedia.

La forma en la cual se transmiten los problemas de generación en generación es una idea bastante rara, dado que se trataría de un mecanismo mágico ajeno a la ciencia. Es una especie de telepatía metafísica que hace que los miembros de grupos familiares puedan estar comunicados, compartiendo fines y sentimientos. Estaríamos conectados con nuestros familiares de este modo, y por esta razón, aunque ni nosotros ni nadie de la familia sepa nada, ese aborto de nuestra abuela cuando tenía 21 años nos podría afectar igualmente. De este punto nace el vínculo actual de las constelaciones con las ideas de Sheldrake y la memoria celular -recordemos que lo único que la evidencia avala como ‘memoria celular’ es el proceso de diferenciación celular en culturas histológicas, que hace que algunas de las copias generadas en la mitosis tengan ciertos factores de transcripción que hacen que expresen genes que sus clones no expresan; un fenómeno muy estudiado en cultivos celulares y embriología, que nada tiene que ver con memorias de antepasados y mucho con la especialización celular.

La concepción que tiene Hellinger de la familia ideal es digna de Juego de Tronos.
A partir de esta noción de familia medieval desarrolla unos principios que se supone han de regir lo que debe ser una familia modelo con individuos sanos.

Hellinger es conocido en Alemania por su exculpación de Hitler -de hecho, varios de sus pupilos de corte neonazi han seguido su estela, con libros como Almas Confundidas. Y es que las constelaciones familiares basan su gran éxito, al fin y al cabo, en la descarga total de responsabilidades del individuo: nadie es culpable de sus problemas. ¿Tiene cáncer de pulmón? No es por fumar desaforadamente, es porque sus abuelos tuvieron una separación desagradable. ¿No encuentra pareja? No es que esté haciendo algo mal, es que está usted expiando un fracaso amoroso de la juventud de su madre. La postura de Hellinger es que Hitler no era una mala persona, sino una víctima de su constelación familiar.

Las constelaciones familiares consideran la homosexualidad como una enfermedad causada por algún problema no cerrado en la familia, estigmatizando un rasgo no patológico de la personalidad como el sentirse atraido sexualmente por personas del mismo sexo. Por si fuera poco, otro de los principales problemas de esta pseudoterapia es la enorme cantidad de misoginia y machismo que presenta. En las terapias de pareja con constelaciones familiares casi siempre es ella la que está haciendo las cosas mal. Un ejemplo extremo lo encontramos en la forma en la que se caracterizan los abusos sexuales de un padre a su hija. Leamos al propio Hellinger en uno de sus fragmentos más perturbadores:
“Si usted se ha confrontado con una situación de incesto, una muy común dinámica es que la mujer no ha cumplido con su marido, ella rechaza mantener relaciones sexuales. Luego, como compensación, la hija toma su lugar… Como ve, en el incesto, hay dos perpetradores, uno en la sombra y uno al descubierto. No puede resolver el problema a menos que salga a relucir el perpetrador escondido… La hija dice a su madre “Lo hice por ti”. Y ella puede decir a su padre “Lo hice por mamá”… Si quiere pararlo (el incesto), esta es la mejor manera, sin acusaciones. Si se lleva el perpetrador a la justicia, la víctima expiará por lo que se le ha hecho al perpetrador.“
Y así es como las constelaciones familiares exculpan a un padre que abusa sexualmente de su hija, cargando la culpa en la madre -caracterizada como una mala esposa frígida. Predicando que para solucionar la situación el violador no ha de ser llevado ante un tribunal, y que la única terapia que necesita la niña es asumir que “ella lo hizo”, cargándola también de culpa y, de paso, humillándola.

Las personas que se han sentido ultrajadas por las performances de las constelaciones familiares, al haber sido sugestionadas a hacer cosas que han atentado contra su dignidad, se cuentan por miles. Hay una buena cantidad de sentencias judiciales, especialmente en Alemania, donde todo esto se lo están tomando muy en serio. Incluso existen casos documentados de suicidios gracias a la nula experiencia sanitaria de aquellos que juegan de este modo con la mente y los problemas de las personas.
Mucho cuidado. Si la persona con la que está haciendo terapia para solventar algún problema le propone este tipo de práctica no dude en abandonar la consulta y ponerse en manos de un profesional de verdad: está usted ante un estafador.

Hoy es el Día fuera del tiempo

               Hoy es el Día fuera del tiempo
Que hoy sea un nuevo ciclo de mayor realizacion y expansion de la consciencia planetaria colectiva! 🙏🏼✨✨💕💖
Sabios antepasados estos que se regían por lo natural. Un día para agradecer, perdonar y bendecir.

Será un día favorable para revisar la lista de deseos y actualizarla, para definir objetivos y los mapas mentales que te ayudarán a alcanzarlos y para perdonar:
 #NamMyohoRengeKyo
son palabras útiles para lograrlo.

Todos gozaremos de la oportunidad de tener un golpe de buena fortuna.
Las actividades cotidianas se ven en positivo y beneficiarán al amor, la belleza, la política, el arte, las comunicaciones, los traslados y las ideas.

Para los maya los años empiezan todos nuestros 26 de julio y terminan los 24 de ese mismo mes doce meses después. Queda en el aíre el 25, que ellos consideraban como el día fuera del tiempo, un día especial para activar la Budeidad en ti, dedicándolo al juego, el arte, la magia y la creatividad.

Hoy 25 de julio según el Calendario Maya, es el día fuera del tiempo. En donde todo lo que uno quiere dejar en el pasado así como lo que quiere para el futuro, queda registrado en el Universo, como un sello en la evolución del humano. Te invito pues, a tener un momento de intimidad contigo mismo, para soltar y pasar la página de todo aquello que no quieres en tu vida y a sembrar el día de hoy, con ideas, *sentimientos*, acciones y pensamientos con la más alta energía que te sea posible!. El universo nos da regalos como el día de hoy, para recargarnos y emprender nuevos caminos en la iluminacion y despertar individual y la conexión pura. Te deseo Paz, más allá de todo entendimiento!!!

La invitación es a ondear la bandera de la Paz

Crear artísticamente. Tocar música y hacer círculos de canto y tambores. Puedes organizar una ceremonia de perdón universal. Hacer cantos para la Tierra. Rezar porque logremos la armonía Universal, y cantar cantar, cantar
           Nam Myoho Renge Kyo
           Nam Myoho Renge Kyo
           Nam Myoho Renge Kyo.

Tina Turner, conocida en todo el mundo como la Reina del Rock, comenzó su práctica del budismo Nichiren en Los Ángeles en 1973. Este año marca el 60º año de Tina en la industria de la música y su 45º año de práctica budista.

Durante el transcurso de su carrera, Tina vendió más de 200 millones de álbumes y singles en todo el mundo, ganó ocho premios Grammy, recibió el Kennedy Center Honor por la excelencia en las artes, vendió más entradas para sus conciertos en vivo que cualquier solista en la historia de la música y este año recibió el Premio al Logro de Toda la Vida de la Academia de Grabación.

En la última década, Tina anunció su retiro, se hizo ciudadana suiza, se casó con su compañero de toda la vida, Erwin Bach, y cocreó varios álbumes de música interreligiosa con su amiga y cantante, Regula Curti, fundadora de la Fundación BEYOND, quien se unió nuestra conversación.

Living Buddhism: Tina, gracias por compartir tus pensamientos con nosotros. Como artista, siempre se te considerará como la Reina del Rock. Como persona espiritual, ¿cómo quieres que la gente piense en ti?

Tina Turner: Nunca he separado mi práctica espiritual de mi vida como cantante de rock. Cuando estaba pasando por los momentos más difíciles de mi vida, cantaba Nam-myoho-rengue-kyo. Cantar me ayudó y cambió mi vida para mejor. He dejado un buen cuerpo de trabajo como cantante de rock, y dejé muy claro que fue por mi práctica espiritual.

¿Puede recordar un punto en los primeros días de su práctica budista cuando se dio cuenta, "Esto es, este es el camino para mí para abrir mi vida"?

Tina: No pasó nada milagroso de la noche a la mañana. Cuando estaba desgarrada,, en los momentos más difíciles de mi vida, cantaba Nam-myoho-rengue-kyo durante varias horas al día. Y lo vi trabajando. Cuando me enfrenté a una situación desafiante, surgieron las respuestas dentro de mí y estaban allí cuando las necesitaba. Mis reacciones fueron acertadas, y supe que provenía de ese lugar veraz en el fondo, lo que llamamos sabiduría innata de Buda. Poco a poco empecé a sentirme como soy yo misma y a tener acceso a mi verdadera naturaleza. Cuarenta y cinco años de cantar han abierto una puerta dentro de mí. Practicar Nam-myoho-rengue-kyo me pone en otro estado de ánimo, me da claridad y sabiduría. Estoy más en armonía conmigo misma y me ayuda a tomar las decisiones correctas.

La nueva producción teatral Tina: The Musical, basada en su vida, se estrenó en Londres en abril de este año. ¿Qué esperas que sea el mensaje principal que el público sacará del musical?

Tina: Hemos estado trabajando en este nuevo espectáculo durante más de tres años. Durante ese tiempo, mucha gente me preguntó por qué quería hacer un musical. Siempre me ha resultado un poco difícil responder, ¡porque no quería hacer un musical! (Risas) He sido bendecido con una carrera maravillosa, y después de más de 50 años de actuación, no necesito un musical. Pero recibo tantas tarjetas y cartas que todavía no puedo creer lo que las personas sienten sobre mí en el escenario y el legado que dicen que me fui. La gente me dice que les di esperanza. Significó mucho para mucha gente, creo que debo transmitirlo, y espero que este nuevo trabajo sirva lo que la gente necesita, como un buen recordatorio de mi trabajo y el mensaje de mi vida.

Innumerables personas han aprendido sobre el budismo a través de tu película inspiradora, “What's Love to Have With It”. ¿Puedes recordar una buena historia sobre las reacciones de las personas cuando vieron la película?

Tina: ¡Sí, recuerdo muchas! Todo el mundo sabe que practico el budismo, gracias a mi película. Creo que planté muchas semillas con eso. Recuerdo una historia: estaba pasando por un aeropuerto cuando salió mi película. Y había un hombre que me gritó desde el otro lado de la habitación. Dijo: "¡Después de ver tu película, nunca volveré a pelear con mi esposa!". De esa interacción, el budismo puede atraer a una persona así, alguien que necesita corregir su comportamiento negativo o su condición de vida negativa.

Para alguien que recién está comenzando a practicar el budismo, ¿qué dirías que es lo más importante a tener en cuenta?

Tina: Una buena explicación de las palabras Nam-myoho-rengue-kyo puede ayudarte a entender, pero el Sutra del Loto solo se puede apreciar plenamente cantando. La práctica es  dos veces al día, levantarse por la mañana y antes de retirarse por la tarde. Es un proceso día a día, año tras año, hasta que llegue a donde desea ir. Siempre encontrarás obstáculos en tu vida, en tu trabajo, familias y relaciones. ¡Así es la vida! Debemos trabajar constantemente para superar esos obstáculos. Esa parte seguirá siendo la misma. Lo que es diferente para mí hoy es que manejo mis situaciones desafiantes no de una manera enfadada, sino resolviendo problemas lo más armoniosamente posible.

Foto : Tina Turner durante su gira mundial 24/7 en el Stade de France, cerca de París, Francia, el 5 de julio de 2000. Foto de Alain BENAINOUS / Gamma-Rapho a través de Getty Images)

Teniendo en cuenta las grandes exigencias de su tiempo a lo largo de su carrera, ¿cuál fue la clave para seguir cantando regularmente, incluso cuando estaba muy ocupada en las giras?

Tina: Solo tenía que hacerlo, porque cambió mi vida tanto para mejor. Mientras más camines en este camino, más evitarás tomar decisiones equivocadas. La sabiduría del Sutra del Loto y mi práctica me ayudaron a ser fuerte y claro de nuevo en la vida diaria. Y mi vida ha probado esto.

El presidente de la SGI, Daisaku Ikeda, ha comparado el canto de Nam-myoho-rengue-kyo con un entrenamiento espiritual. Dijiste que cantabas horas un día temprano en tu práctica. ¡Esa es una rutina de entrenamiento seria! ¿Ha cambiado esa rutina a lo largo de tu vida?

Tina: Sí, como mencioné anteriormente, durante mis momentos más difíciles en la vida, canté durante cuatro horas al día, por la mañana y por la noche, y también cuando era necesario a la mitad del día. Ahora, en mi retiro, todavía canto Nam-myoho-rengue-kyo todos los días, pero no tanto como antes. La práctica para mí en estos días me ayuda a comenzar bien por la mañana, y como estoy felizmente jubilada, ¡a veces incluso puedo volver a dormir!

La historia de triunfo de tu vida a pesar de las circunstancias abrumadoras inspira a innumerables personas. ¿Qué consejo puede compartir con personas que atraviesan circunstancias aparentemente imposibles en sus vidas hoy?

Tina: Hay un camino a través de cada barricada. Pero debes esforzarte para romper con la determinación de "nunca rendirte" y "hacer posible lo imposible". En los primeros días de mi práctica, nos enseñaron la analogía de una manguera para transformar nuestro karma (ver junio de 2018). Living Buddhism, p.55).

Digamos que tiene una manguera que ha estado en el jardín durante mucho tiempo, y que ha entrado en barro y hojas y todo tipo de cosas sucias. Luego, cuando se enciende el agua, al principio todo el barro y el fango sucio salen de la manguera. Pero si sigues corriendo agua a través de él, eventualmente el agua que salga estará limpia. Así es como funciona la práctica: mantener el flujo del agua ( tener una fe de agua corriente).

¿Cuáles son algunos de tus pasajes favoritos de Nichiren Daishonin?

"Sufre lo que hay para sufrir, disfrute de lo que hay para disfrutar.  Considere el sufrimiento y la alegría como hechos de la vida, y continúe cantando Nam-myoho-rengue-kyo, pase lo que pase. ¿Cómo podría ser esto otra cosa que la alegría ilimitada de la Ley? "(" La felicidad en este mundo ", The Writings of Nichiren Daishonin, volumen 1, página 681)

"Nam-myoho-rengue-kyo es como el rugido de un león. ¿Qué enfermedad puede ser una
¿obstáculo? "(" Respuesta a Kyo'o ", WND-1, 412)

¿Y cuáles son algunas de sus citas favoritas del presidente de la SGI, Daisaku Ikeda?

"La vida es dolorosa. Tiene espinas, como el tallo de una rosa. La cultura y el arte son las rosas que florecen en el tallo. . . La flor eres tú mismo, tu humanidad. El arte es la liberación de la humanidad dentro de ti "(Discussions on Youth, p.171)

"Es mucho más valioso buscar la fortaleza en los demás: no se puede ganar nada criticando las imperfecciones de las personas". (Debates sobre la juventud, página 102)

"Una persona que, sin importar cuán desesperada sea la situación, le da esperanzas a los demás, es un verdadero líder". (Www.ikedaquotes.org)

¿Cómo ha moldeado tu práctica budista la forma en que abordas los obstáculos?

Tina: El budismo me ayudó a salir de una situación difícil y a una situación mucho mejor. Cambió mi condición de vida. Nací en una familia bautista, y aún rezaría el Padrenuestro. Pero el budismo me dio otras palabras, Nam-myoho-rengue-kyo, otro sistema espiritual, y funcionó. Me da la claridad y la sabiduría para cambiar lo que está en mi poder cambiar.

El concepto budista de cambiar veneno en medicina funciona. Mi vida lo ha probado. He aprendido a perdonar y abrazar. Hoy soy una persona feliz y mejor. Todavía me mantiene funcionando día a día. Sin embargo, tú mismo debes hacerlo. "Sigue cantando . . . cantar te lleva más allá, más allá. . . "

Tina Turner y Regula Curti (en Lake Zurich, Suiza) han creado varios álbumes de BEYOND para promover el diálogo interreligioso y la paz global. Foto de Nathan Beck.
Mientras te has retirado de la actuación, has estado desarrollando activamente proyectos que incluyen Tina: The Musical en Londres y creando música BEYOND junto con tu amiga Regula Curti, quien se une a nosotros ahora. ¿Cuál ha sido el enfoque de tu creatividad en los últimos años?

Tina: ¡Unidad! La música es una invitación a abrir el corazón a los demás, más allá de las religiones o sistemas de creencias, y unirse. Los mensajes espirituales que describo en nuestros álbumes recientes están destinados a guiar a la gente a un lugar dentro de sí mismos donde todas las diferencias se desvanecen.

Veo mi papel como una inspiración para que las personas se ayuden a sí mismas, así como para ayudarme a mí misma y aumentar la comodidad en mi vida, y para devolverle algo al mundo.

Regula Curti: El nombre de nuestra música y nuestra base se inspiró en este poema de Rumi: "Más allá de lo correcto e incorrecto hay un campo / Nos encontraremos allí." Esperamos que nuestra música esté preparando ese campo de amor compasivo para abarcar a todos seres humanos más allá de la cultura, la creencia, la raza y el género. Nuestra misión es unir culturas a través de la música, para crear una comprensión intercultural, conciencia, diálogo y respeto.

El budismo fue una parte importante de mi vida incluso antes de conocer a Tina a fines de los '90. Por nacimiento, sucedió que crecí en una familia protestante, pero fue en parte a través de mi práctica espiritual del budismo que sentí que encontré mi conexión directa con Dios, con el universo.

¿Qué crees que es lo más importante que las personas, independientemente de su religión, pueden obtener del budismo?

Tina: Lo que realmente importa es el amor y la compasión por todos los seres vivos y ser amable con todos. Creo que uno de los principales problemas que enfrentamos hoy en el mundo es que muchas personas no están en contacto con el amor verdadero. Muchas personas nunca han experimentado el amor verdadero en sus vidas.

Por ejemplo, cuando las personas nacen no deseadas por sus padres, desde el comienzo nacen en una situación negativa. Pueden experimentar violencia y abuso, por lo que la negatividad les parece normal y es probable que continúen atrayendo la misma situación en las relaciones una y otra vez. Muchas personas son empujadas a tal lugar en sus vidas, sin amor y sin confianza. No se les enseña que puedan corregir ese lado de ellos mismos. El budismo ofrece un método para limpiar la mente subconsciente. Cantar Nam-myoho-rengue-kyo cambia la negatividad a positividad.

Regula: Creo que la práctica budista brinda tranquilidad a las personas y cultiva la sabiduría y la compasión. En el primer álbum que hicimos juntos, Tina habla de esto en su mensaje espiritual: "Todos necesitamos una disciplina repetida, un entrenamiento genuino para dejar atrás nuestros viejos hábitos mentales y para encontrar y mantener una nueva forma de ver". Budista la práctica limpia nuestras vidas de decisiones equivocadas y nos ayuda a encontrar nuestra verdadera naturaleza.

Estamos viviendo en un momento de creciente división. ¿Qué creen que pueden hacer las personas, en todo el espectro religioso, para ayudar a unificar el mundo por la paz?

Tina: La experiencia de cantar oraciones juntas en una unidad transcultural nos permite conectarnos profundamente en un nivel emocional, un lugar de amor y respeto donde las diferencias mundanas se desvanecen. La música puede construir puentes entre "usted" y "yo", "nosotros" y "ellos". Siento firmemente que es hora de que el mundo vaya más allá de la división hacia una mayor conexión espiritual.

Regula: ¡construye puentes! Nuestro mundo moderno se divide cada vez más. Lo que nos divide es nuestro ego. Crea paz dentro de ti! Ahí es donde todo comienza. Cultive una personalidad cariñosa compasiva y viva dentro de sus familias, con sus vecinos y amigos.

Ambos viven en Suiza, una tierra conocida por la paz. ¿Cómo afecta su entorno suizo a su trabajo?

Regula: Tina a menudo dice que Suiza es un lugar muy espiritual. Es un país seguro y pacífico con valores éticos. Tina y yo creemos que somos afortunados de vivir en un lugar así, que está abierto al mundo y acoge a personas de otros países, culturas y tradiciones espirituales. También sentimos un sentido de responsabilidad para devolver. De ahí viene la energía para nuestros proyectos interreligiosos.

Estamos orgullosos de que nuestros álbumes de música BEYOND se desarrollen en Suiza, pero nuestro trabajo es un intercambio global para artistas de ideas afines que se reúnan y colaboren para la paz mundial. Deseamos que nuestro trabajo sea una celebración del poder universal de la música para unir a las personas, promover la unión y la compasión, y ayudar a las personas a darse cuenta de que nosotros, la humanidad, somos un solo equipo.

El 23 de septiembre de 2018, los jóvenes de la SGI-USA serán los anfitriones del Festival de Leones de Justicia para unir a 50,000 jóvenes de todos los orígenes que luchan por una sociedad de justicia, paz y respeto. ¿Qué mensaje de inspiración le gustaría compartir con estos jóvenes?

Tina: trabaja en ti mismo para convertirte en una persona amable y amorosa. Respeta a todas las personas. Cantar te ayudará a pensar y actuar correctamente, a ser claro y a desarrollar la paz. Construye puentes y ayuda a otros. Recuerde las palabras del presidente Ikeda: "Las personas solo pueden vivir plenamente ayudando a otros a vivir. Cuando le das vida a tus amigos, realmente vives. Las culturas solo pueden realizar su mayor riqueza honrando otras tradiciones. Y solo respetando la vida natural puede la humanidad continuar existiendo "(" The Sun of Jiyu Over a New Land, "Mis Queridos Amigos en América, tercera edición, página 211).

Regula: En los programas interculturales de nuestra fundación con jóvenes, usamos la poderosa cita (a menudo atribuida a Mahatma Gandhi), "Sé el cambio que deseas ver en el mundo". Espero que este mensaje de sabiduría resuene en todos los que participa en el Festival de Leones de la Justicia.

Tina, siempre pareces tener un espíritu eterno. ¿Cuáles crees que son los ingredientes clave para permanecer joven durante toda la vida?

Tina: Cantar y bailar me ayudó a mantenerme joven y vibrante. Pero también tengo muy buenos genes, y
Me cuido mucho. Y una actitud positiva hacia la vida es importante. Como dice el presidente Ikeda: "La juventud no está determinada por la edad. Está determinado por la fuerza de la vida de uno. El que posee esperanza es eternamente joven. El que continuamente avanza es para siempre bello "(www.ikedaquotes.org).

Finalmente, ¿cómo describirías el vasto rango del viaje de tu vida?

Tina: tomé todos los desafíos como estaban, y los superé. ¡Mi vida es una historia de amor!

Fuente: https://www.worldtribune.org/2018/07/queen-hope-tina-turner/

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Maestro y Discípulo

Creo que todos conocemos la expresión “el camino de maestro y discípulo”. Al respecto, como discípulos, nuestra misión es transitar esa senda y acercarnos al corazón de nuestro mentor.

Pero quisiera aclarar algo: existe una gran diferencia entre “el camino de maestro y discípulo”, y la “inseparabilidad de maestro y discípulo”.


El “camino de maestro y discípulo” significa que el discípulo lleva a cabo acciones de acuerdo con las ideas de su mentor. Es decir, lo hace porque él lo ha dicho. Se lanza a la lucha diciendo: “Lo haré porque mi maestro así lo quiso”. Sería como “cumplir con las instrucciones recibidas”.

Pero esa postura, aunque bien intencionada, es muy pasiva. Al actuar así, uno todavía no llega a manifestar el verdadero sentido de la relación de maestro y discípulo. Y, mientras solo se escuchan las orientaciones del mentor y se concuerda en que eso es lo correcto, confiando que “así debe hacerse”, uno permanece en el nivel superficial de esa relación.

Hay muchos aspectos que el discípulo conoce mejor que el mentor sobre su entorno inmediato (por ejemplo, su país, su ciudad o pueblo). Así, cuando recibe la guía de su mentor, puede aplicarla de acuerdo con ese contexto particular, para lograr resultados concretos.

A veces, el discípulo puede llegar a expresar: “El maestro dijo así, pero en mi país no se puede hacer de esa forma”. Ese pensamiento establece una separación del corazón del maestro, por lo que también es una forma pasiva de ver la relación con el mentor.

En ciertas ocasiones, dentro de las deliberaciones de nuestra organización, llegado el momento de tomar una decisión, se dice: “Haremos esto, porque Sensei así lo dice”. Tal cosa, en realidad, es aprovecharse de la orientación del maestro para hacer valer las propias ideas u opiniones.

“Usar el nombre de Sensei” es algo que, lamentablemente, se ha tornado muy habitual.



En cambio, la “inseparabilidad entre maestro y discípulo” significa reflexionar (y a veces, hasta sufrir y llorar) para comprender cuál es la “verdadera intención” de nuestro mentor al dar su orientación. Cuando uno logra comprender ese corazón, empieza a transitar por el camino de la inseparabilidad entre maestro y discípulo.

La clave está en hacer el esfuerzo para profundizar, para ir más allá. Porque resulta cómodo repetir las palabras del maestro, aun sin saber lo que en realidad significan, lo que él quiso decirnos con ellas. De ese modo, uno se convierte en mero transmisor de las expresiones de nuestro mentor. La diferencia yace en comprender profundamente sus enseñanzas y aplicarlas decididamente en nuestro ámbito de acción.

Nichiren Daishonin tuvo muchos discípulos; entre los más allegados, nombró a los seis más cercanos, como “sacerdotes principales”. Sin embargo, el único de ellos que llevó a la práctica el espíritu de su maestro fue Nikko Shonin. Seguir el camino de la inseparabilidad de maestro y discípulo es verdaderamente muy difícil. Los otros cinco se desviaron y cayeron en la ignominia. En cambio, el nombre de Nikko Shonin perdura hasta el día de hoy.

Ese espíritu que grabaron el Daishonin y Nikko fue revivido, siete siglos después, por los maestros fundadores de la Soka Gakkai, Tsunesaburo Makiguchi y Josei Toda, y también por nuestro mentor, Ikeda sensei. Gracias a ello, hoy podemos aprender sobre esa relación. Y la prueba de su validez es el gran desarrollo de nuestra SGI.

Por Hiromasa Ikeda

LA TRADICIÓN DEL ZADANKAI PARA LA SOKA GAKKAI.

LA RELIGIÓN EN ACCIÓN. LA TRADICIÓN DEL ZADANKAI PARA LA SOKA GAKKAI. Por Clark Strand. Editor de Triicycle, Revista Budista.

“Las reuniones de diálogo están a la vanguardia de la época”.
Por Daisaku Ikeda, escrito como Shin'ichi Yamamoto en la Nueva Revolución Humana.

La semana pasada apareció un articulo en el WASHINGTON POST referido a la oposición de un grupo de acción vecinal contra la construcción de un Centro Comunitario de la SGI-USA en Embassy Row, un área prominente de Washington, D.C., EE.UU.

John Magnus vocero del grupo alegó que él no se oponía, a que un grupo budista se mudara al vecindario. Después de todo, el área de Embassy Row ya albergaba la Catedral Nacional, sumada a un número de otras casas de cultos.

Lo que si discutía era el reclamo de la SGI de que su Centro Comunitario era en realidad una “casa de culto”. La [SGI] dice que 100% de sus actividades están enfocadas a promover la paz, la cultura y la educación, dijo Magnus.

"Personalmente pienso que es fabuloso. Todos mis vecinos piensan que es fabuloso. No es sólo para adoración".

Cuando leí por primera vez la historia pensé que se trataba de un caso sencillo de discriminación. De haber sido una Iglesia Metodista que se hubiese querido construir en el mismo lugar, los vecinos posiblemente hubieran renegado acerca del incremento en el flujo de tránsito, pero no hubieran soñado con desafiar su estado de buena fe como organización religiosa.

Entonces recordé un intercambio que ocurrió en algún momento a fines de 1960 entre el Presidente de la Soka Gakkai Internacional, Daisaku Ikeda y una mujer cuya madre se oponía a la práctica budista de ella.

"¿Piensa que su madre hubiera objetado que usted se uniera a un grupo religioso que no fuera la Soka Gakkai?" Le preguntó a la mujer.
"De haber sido una de las escuelas budistas establecidas como Tierra Pura o Zen, no creo que le hubiese importado”, fue su respuesta.
"No sorprende que su anciana madre tenga reservas respecto de su práctica”, admitió el Presidente Ikeda. "Después de todo, el budismo de Nichiren es una filosofía que está a la vanguardia de la época, abriéndose camino hacia el futuro”.

Retrospectivamente, pienso que esto es a lo que Magnus respondía. Un nuevo paradigma religioso siempre se ve poco familiar. Magnus podría haber enfrentado más dureza al congregar una oposición a un templo Zen, con su arquitectura abiertamente religiosa y sus sacerdotes de cabezas rapadas, o a un templo budista tibetano con monjes en túnicas marrones entrando y saliendo por sus puertas.

La SGI no tiene código de vestimenta, ni sacerdotes ni monjes, ni estilo arquitectónico identificable. Ha preservado la sustancia de la vida religiosa, y permite que la apariencia de la religión desaparezca.

¿Qué perdura cuando se prescinde de la formalidad y convención de la adoración religiosa? Creo que la respuesta es realmente muy simple: un interés por los valores humanos básicos, los valores esenciales de la vida que son comunes a cualquiera y todas las tradiciones religiosas.

Quizás por esta razón, para la persona promedio ya no parecen religiosas. No hay nada acerca de esos valores que los marque como exclusivamente judíos o cristianos, musulmanes o budistas. Ellos simplemente reflejan lo que en el fondo cada ser humano quiere y necesita. Lo que una persona común e instruida pudiera pensar que la adoración religiosa sea algo más que reunirse para compartir tales intereses humanos básicos, para discutir como se los encara mejor en la vida diaria, y para ofrecerse entre sí alientoaliento, a fin de en realidad alcanzarlos, probablemente diga más acerca de los límites de la educación moderna de lo que dice acerca de la Soka Gakkai.

Resumiendo, no hay nada de malo con la forma de adoración de la Soka Gakkai. El problema yace en la división entre la religión y la vida que existe en las mentes de la gente más moderna.

Era el deseo de sanar esa división lo que motivó al primer Presidente de la Soka Gakkai, Tsunesaburo Makiguchi a establecer la tradición de mantener zadankais, o reuniones de diálogos mensuales.

Alguna vez cuando se le preguntó si no era mejor hacer conferencias formales en vez de mantener un formato de diálogo, el Presidente Makiguchi contestó: "No, no lo es. El diálogo es la única forma de comunicarse con los otros acerca de los problemas de la vida. En una conferencia los oyentes inevitablemente no se sienten involucrados".

Creo que la respuesta del Presidente Makiguchi señala fundamentalmente la diferencia entre el paradigma de las viejas religiones respecto del de las nuevas.

En lo fundamental hay poca diferencia entre una conferencia y un sermón.

El formato del sermón que privilegia la autoridad del orador se ajusta bien a mantener la conformidad en los contextos religiosos (en otras palabras, es efectivo en privilegiar la visión religiosa del orador por sobre la vida de su audiencia), pero rara vez es motivador.

En contraste, en una reunión de diálogo cada voz es escuchada. Tales reuniones son igualitarias en espíritu, democráticas en práctica y decididamente reafirmantes de la vida en su visión de cómo la practica budista podría contribuir a la felicidad del individuo, y, al hacerlo, proveer del fundamento para una sociedad feliz.

Escribe Daisaku Ikeda: “La religión existe para resonar vibrantemente dentro de cada persona”. “Aún si uno discute la felicidad de todos los seres humanos, si se habla aparte de la felicidad de un solo ser humano, es meramente teoría”.

Como yo lo veo, la diferencia primordial entre la Soka Gakkai y la mayoría de las otras formas contemporáneas de adoración religiosa yace aquí, en su tradición de dirigirse abiertamente a los desafíos hacia la felicidad encontrados por el individuo común.

Esta diferencia es tan fundamental que algunas veces percibo que los miembros de la Soka Gakkai que comprenden la tradición del zadankai, desde adentro hacia afuera, no aprecian completamente sus implicaciones para el mundo en general. Ya que lo que esta tradición realmente ofrece no es sólo un nuevo paradigma de adoración para el Budismo, sino para la religión en general, y todo por una muy simple razón: porque hace que la religión sea responsable ante la vida más que la vida ante la religión.

Una periodista religiosa se puso en contactó conmigo a principios de este mes para pedirme si podía proveerle de una lista de personas que hubieren sido inspirados por su practica budista para cambiar sus vidas de alguna forma positiva.

Quería específicamente entrevistar a "practicantes que estuvieran motivados para hacer un cambio significativo en un área especifica de su vida como resultado de su practica". Como ejemplo me dijo de alguna persona que hubiese tomado una decisión con coraje o trascendental, alguien que hubiese triunfado sobre su adicción, o quizás alguien que hubiese comenzado un trabajo social o alguna otra profesión basada en contribuir al bienestar de los otros.

Para el propósito de su artículo definió la práctica budista como meditación y por lo tanto estaba primordialmente interesada en hablar con practicantes del Zen, del budismo tibetano o Vipassana (meditación al estilo Theravada).

En mi respuesta a su carta, aplaudí la idea del artículo que ella quería escribir, pero le sugerí que era improbable que consiguiera las clases de respuestas que estaba buscando de los meditadores norteamericanos.

Le expliqué que la razón era que su enfoque respecto de la práctica religiosa, si bien puede parecerle más moderna a la visión occidental que, por ejemplo, el Catolicismo, en realidad no lo era. Estaba basada en modelos antiguos de prácticas monásticas, que la religión que privilegia la vida. Como resultado era improbable que aquellas tradiciones ofrecieran a sus adherentes formas prácticas para confrontar los obstáculos y desafíos que tendían a aparecer en sus vidas de individuos comunes, ni estaban organizadas sus comunidades para ofrecer el apoyo moral y la inspiración necesarias para sustentar las clases de esfuerzos prolongados que se requieren para el cambio real y duradero a nivel personal.

El foco de su esfuerzo no estaba en ser proactivos acerca de los temas de la vida y los problemas sino en “ser religioso” aunque de una forma meditativa. Si ella le pedía a los meditadores que dieran historias de cómo llegaron a éste o aquél despertar espiritual, cómo resolvían un cierto koan (1) o manejaban una visualización compleja, seguramente ellos estaban obligados a hacerlo.

Pregúnteles cómo su meditación los sacó de un mal trabajo y lo llevó a uno bueno, o cómo les ayudó a encontrar la pareja de vida correcta, y probablemente no tendrán respuesta.

De hecho ése había sido el caso. La periodista en cuestión confesó que hasta ahora había recibido pocas historias de la clase que estaba buscando. Si bien para los meditadores con quienes ella habló podrían bajar su presión arterial o nivel de estrés, o mejor su sistema inmunológico o sus poderes de concentración, no había en la mayoría de los casos línea directa de influencia entre su práctica y la superación de desafíos personales y obstáculos para crecer.

Había poco sentido de control práctico o de aplicación en la vida, poco sentido en que dedicándose de todo corazón a su práctica budista les había conducido a resultados positivos específicos en sus vidas. Esta era la razón por la que ella se había puesto en contacto conmigo en busca de consejo.

Al final le dije que estaba en lo cierto al desafiar a los budistas norteamericanos para que mostrasen pruebas reales de los beneficios de la práctica de meditación. No obstante, en tanto esperaba a que ellos hicieran eso, no había razón alguna por la cual ella no podía concurrir a una reunión de diálogo de la SGI en su vecindad.

La practica de orar o cantar, junto con el estudio mensual y las reuniones de diálogo, proveían de inspiración y apoyo justo, para la clase de cambios positivos en su vida de los que ella hablaba. "Vaya virtualmente a todas las reuniones de diálogo en el área de Boston", le sugerí, "y escuchará al menos una o dos historias de transformación personal".

Una semana más tarde ella volvió a escribirme. A partir de la sugerencia del lider de la SGI-USA con quien la había puesto en contacto, se contactó con una mujer, una reconocida consultora de mercadeo, quien tenía una historia profundamente inspiradora para relatar. Resultó ser que ella ya había entrevistado a la misma mujer anteriormente, por un articulo totalmente diferente, y le había caído bien inmediatamente.

Se sorprendió al enterarse que también era un miembro de la SGI de larga data. Le dije a mi amiga periodista que basado en mi experiencia de estudiar la SGI y sus miembros, no me sorprendía este hecho para nada. "Estoy seguro que la mujer que usted entrevistara concurrió a muchas reuniones de diálogo, escuchó cantidad de historias inspiradoras, y, por lo tanto, estaba alentada para perseverar ante sus dificultades y para superarlas", le dije. "Hoy el resultado es una persona cuya vida usted encuentra alentadora e inspiradora. Pero se debe a que ayer ella fue a reuniones de diálogo de la SGI y aprendió como usar la practica religiosa para crear felicidad en su vida".

Si bien conforme a las normas modernas pareciera extremadamente simple y obvio que la religión debe servir a la vida, y no la vida a la religión, creo que es, no obstante, una idea completamente revolucionaria. Y la reunión de diálogo es, tal como los Presidentes Makiguchi, Toda, e Ikeda han señalado, el lugar donde se lleva a cabo esa "revolución humana".

Para usar una expresión norteamericana, es "donde se pone a prueba”. Es donde se ensaya la religión, donde se busca la prueba real, y donde se manifiesta a través de las historias personales de los miembros al superar obstáculos hacia la felicidad. Al compartir tales experiencias se construye la fe, la fe construye vidas, y colectivamente aquellas vidas pueden cambiar la sociedad.

Tal como el Presidente Ikeda ha escrito: "Una gran revolución humana en la vida de una persona puede cambiar el destino de la humanidad y del planeta".



NOTA
Un kōan (公案; Japonés: kōan, del Chino: gōng'àn) es, en la tradición zen, un problema que el maestro plantea al novicio para comprobar sus progresos.

Las 14 calumnias o actos contra La Ley Mistica

Impedimento concreto para obtener beneficios: “Acción contra la Ley” = “Violar el espíritu del Sutra del Loto”.

Las 14 calumnias:
1. Arrogancia hacia el Budismo.
2. Negligencia en la práctica budista.
3. Juicio arbitrario y egoísta sobre las enseñanzas budistas.
4. Comprensión superficial y  autocomplaciente.
5. Apego a los deseos mundanos.
6. Falta de espíritu de búsqueda.
7. Incredulidad, falta de fe.
8. censura, aversión Manifiesta.
9. Duda infundada.
10. Difamación, calumnia.
11. Desprecio por los creyentes budistas.
12. Odio hacia los creyentes.
13. Envidia a los creyentes.
14. Rencor hacia los creyentes.
Las diez primeras son acciones contra la Ley, y las cuatro últimas, contra aquellos que la abrazan.
 1 - Arrogancia: “La arrogancia y la cobardía son dos caras de una misma moneda”.
Necesidad de sentirse superior a los demás y el miedo a comprobar que no lo es.
Falta de espíritu de búsqueda y desprecio.Se viola la igualdad entre seres humanos.
Nos conduce a “dar órdenes”.
Podemos vencerla cuando aceptamos nuestra igualdad con el resto de los seres humanos; luchamos hombro a hombro con los demás.
    2 – Negligencia: En  el esfuerzo que uno sabe que tiene que hacer para conseguir los resultados que busca. Se es más proclive a caer cuando se está en Éxtasis.
Confiar más en los recursos mentales que en los recursos del Gojonzon.
La negligencia es la socia de la inercia.La negligencia que ataca en los momentos finales es la más temida, porque reduce a nada el valor de todo lo acumulado hasta ese momento.
La vencemos cuando: rebosa el espíritu de búsqueda; aplicamos el esfuerzo hasta el final; asumir el desafío de cada día.
    3 - Juicio arbitrario y egoísta :
Cuando, sin darnos cuenta, distorsionamos la enseñanza. “Actuar de una forma que a los demás les resulta extraña y falta de lógica o contraria al sentido común, va contra las enseñanzas del Budismo y representa una acción contra la Ley.”
    La vencemos cuando: Desarrollamos el deseo “puro y sincero” de practicar correctamente, sin distorsiones.
    4 - Comprensión superficial y autocomplaciente:
Es ser superficial y conformarse con eso.
No sólo se aplica al “entendimiento” sino a la fe.
    La vencemos cuando: Luchamos para una autosuperación permanente.
    5 - Apego a los deseos mundanos:
Cuando los deseos mundanos se convierten en un impedimento para llevar una vida dedicada a la propagación de la Ley. Ponemos “el carro delante del caballo”.
    La vencemos cuando: Ponemos nuestros deseos –metas – en función del Kosen-rufu.
    6 - Falta de espíritu de búsqueda:
Pasividad = estado de Animalidad, que nos vuelve indiferentes.
“No nos importa” la lucha o la actividad.
Se filtran las funciones demoníacas del pesimismo y la depresión.
    La vencemos cuando: Desarrollamos el auténtico espíritu de “Mai lli sa ze nen”
    7 - Incredulidad:
Uno rechaza principios expuestos por el Buda y “no los puede aceptar”.
Negación del propio potencial.
    La vencemos cuando: Oramos para desarrollar una fe cada vez más correcta, pura y firme.
    8 - Aversión manifiesta:
Rechazo a ideas, actividades o personas.
“Rechazar con el ceño fruncido” (Gosho las 14 calumnias).
Produce censura y maltrato.
    La vencemos cuando: aplicamos el “aprecio a la diversidad”, la “tolerancia activa”, el “diálogo genuino”.
    9 - Duda:
Sobre el poder del Gojonzon y la validez del Nam Miojo Rengue Kio; la efectividad de una actividad; la capacidad de una persona; la propia capacidad…
Cuando persiste, corrompe.
    La vencemos cuando: Oramos por resolver las dudas; buscamos orientación; profundizar nuestro estudio.
    10 - Difamar:
El Sutra, la Ley de Nam Miojo Rengue Kio. Por extensión: a un compañero en la fe que propague la Ley.
 
 “El filósofo romano Séneca dijo que las flechas de la calumnia no logran perforar el corazón del hombre sabio”.

    11 - Desprecio:
Por ejemplo, pensar que las personas “nuevas en la fe” son inferiores, que no entienden nada o que su capacidad está por debajo.
    La vencemos cuando: Forjamos sucesores, con el deseo que sean mucho mejores que nosotros. “Hay que ser muy grande como ser humano para forjar sucesores.”
    12 - Odio:
Se desea la “desaparición” del ser odiado.
Es la motivación de Nikken.
La energía que produce el odio, sólo afecta a quien lo siente.
    La vencemos cuando: Nos dedicarse a la felicidad de los demás, sin distinción. Cuando uno basa su práctica en el Gojonzon, no existe el miedo a ser influenciado por estos sentimientos.
    13 - Envidia:
No sólo se envidian cosas mundanas, en ocasiones se refiere a la fe.
Al elogio por el esfuerzo, a quien es querido y apreciado por los miembros.
    La vencemos cuando: pensamos “Voy a construir una vida aún más radiante con mi propio esfuerzo.”
    14 - Rencor:
Cosas que uno no perdona, no olvida, de otra persona.
    Se tiene un filtro en los ojos y se siente “Ya sé cómo es esa persona. Nunca le voy a perdonar lo que hizo. No sirve y nunca va a cambiar”.
 La vencemos cuando: Abrimos el corazón y creamos valor en cualquier circunstancia,
tomando como punto de partida el crecimiento propio en la fe.

CUANDO SE NOMBRA UNA CALUMNIA, COMO ODIO (onshitsu) SE AGREGA A " UN  CREYENTE ", LA CALUMNIA ES EL ODIO, RENCOR, ENVIDIA DESPRECIO, ETC, EN GENERAL, Y NO SE APLICA SOLO DENTRO DEL CIRCULO DE CREYENTES.
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ACCIONES CONTRA LA LEY MISTICA
Oposición a la Ley: La práctica libera el estado de vida. Esto quiere decir que puedo percibir algo muy profundo de mi vida, pero el resto es más difícil.
El hecho de propagar la Ley, incluye también los hechos de oposición a la Ley. No se puede hablar tanto de Budeidad como de corrientes de Budeidad. Hobo, no es inherente a nuestras actividades. La idea de soku es que, haciendo todos los esfuerzos para mejorar nuestra vida, habrá hobo en el seno de los esfuerzos. Sólo que bonno (hobo) se convierte en bodai porque la tendencia de base es la de mejorar el estado de vida. Bonno es inevitable.

Al cabo de cierto tiempo de práctica es normal comprender por qué hemos solucionado algunos  problemas y por qué todavía no hemos solucionado otros.

El inconveniente es cuando estimamos que es normal no encontrar solución. En ese momento, esta actitud se convierte en la séptima oposición (fushin), falta de creencia en sus propias capacidades. La estratificación de ese hobo en nuestra vida, al cabo de quince o veinte años, se convierte en taitén (abandono de la práctica).
No solo tenemos que practicar - o sea actuar -  exactamente como enseña el Buda, sino que Kimyo implica también que tenemos que desarrollar gradualmente la misma actitud del Buda.
Hacer esto no significa que, como budistas, todos tenemos que compartir las mismas opiniones, sino que la actitud hacia nuestra vida y la de los demás, debe estar fundamentalmente inspirada por un profundo respeto y una profunda misericordia. Esto es probablemente uno de los principios más difíciles de aplicar en la practica de este Budismo.

El Daishonin siempre repite en sus escrituras, que no podemos mejorar nuestra vida como queremos, ni acumular suficientes beneficios, ni construir una felicidad indestructible, si el espíritu con el que actuamos no corresponde o, inclusive, se contrapone a nuestras acciones.
En efecto, en una carta a uno de su seguidores, él declara -Sin embargo la diferencia en entonar Daimoku depende si se actúa o no en contra del espíritu de este Sutra.
 Dado que estos catorce hobos se aplican tanto al clero como a los laicos, tiene que tener mucho cuidado de no cometer alguno de ellos. Estos catorce hobos indican de cuantas maneras podemos degradar cada acción nuestra dirigida a crear valor. Una frase del Sutra del Loto resume la actitud que deberíamos tener para evitar automáticamente cometer algunos de estos hobos: Con la mente dirigida hacia el solo deseo de ver al Buda, ellos no escatiman sus vidas
Cuando actuamos contra la Ley perdemos la protección y no hay peor falta que actuar contra un devoto del Sutra del Loto.

 Las 14 acciones contra la Ley están expuestas en el capítulo 3º "Parábolas y semejanzas" del Sutra del Loto y aparecen enumeradas en el quinto volumen del Hokke Mongu Ki, discípulo de Hsuan-tsang, quien enumera las acciones contra la Ley de la siguiente manera:

Acciones contra la Ley:
 ARROGANCIA hacia el budismo: La arrogancia es la cara opuesta de la cobardía, se basa en la necesidad de sentirse superior a los demás y en el miedo a corroborar que no se es superior, viola así la igualdad en el estado de Buda de todos los seres que postula el Sutra del Loto.

  NEGLIGENCIA en la práctica budista: Es aquello que nos aleja de algo que estamos empeñados en concretar, cayendo en el error arrogante de confiar más en la mente que en el Gohonzon. Jamás descuidarse en la fe, esforzarse hasta el último momento de la vida, luchando contra la inercia.

OPINIONES ARBITRARIAS Y EGOISTAS sobre las enseñanzas budistas, basadas en el propio punto de vista: Se trata de las ideas propias, no basadas en el Gosho, que uno le incorpora al Budismo. Se trata de adaptar la vida de uno a la filosofía budista y no a la inversa. Lo contrario es seguir nuestra debilidad. Hay que luchar por no violar el espíritu del Sutra del Loto.

CONOCIMIENTO/COMPRENSION SUPERFICIAL Y AUTOCOMPLACIENTE: En el Ultimo Día de la Ley las personas son receptivas a ideas superficiales y a formas frívolas de vivir. La lucha está en ampliar la propia perspectiva para lograr ver la Budeidad en mí y en los demás.

APEGO: a los deseos mundanos en relación a la práctica: No dejemos que los deseos mundanos se conviertan en el pilar de nuestras vidas, ser uno maestro de su mente y no auto justificarse.

  FALTA DE ESPIRITU DE BUSQUEDA o no querer entender: Es, básicamente, otro aspecto de la arrogancia. La indiferencia hacia la Ley y el kosen-rufu tiene que ver con el pesimismo y la depresión, y está relacionada con el estado de animalidad.

 FALTA DE FE, incredulidad o actitud de no creer: Cuando uno no puede aceptar los principios expuestos por el Buda, cuando no puede creer que sean así, la mente aparece como obstáculo y se manifiesta en creencia superficial (por ejemplo, negar la eternidad de la vida) o evidente rechazo. La postura para poder comprender y creer debe ser desde la fe.

  AVERSION, RECHAZO, PREJUICIO, CENSURA: Rechazo a las personas, a las ideas, a las actividades a causa de preconceptos. "Cuestiones de piel", "rechazar con el ceño fruncido". El rechazo trae maltrato.

  DUDA INFUNDADA, basada en las propias ilusiones: Dar más crédito a la ilusión que al Gohonzon, una falta de confianza que esconde otro aspecto de la arrogancia. La duda corrompe si uno la deja incubar, hay que convertirla en oración frente al Gohonzon y plantear las inquietudes para resolver las dudas y poder avanzar.

DIFAMACION, HABLADURIA, CALUMNIA contra la Ley: Calumniar a un creyente es calumniar al Buda, una falta gravísima. No hablar mal de un devoto sea verdad o mentira lo que diga, una cosa es ayudar a corregir un error (refutar) y otra hablar mal (calumniar).

Acciones contra quienes abrazan la Ley.

  DESPRECIO o MENOSPRECIO por los creyentes budistas: Es lo contrario de crear valores. Esta acción contra la Ley destierra la semilla del beneficio y, a la larga, produce que uno se aleje de la fe.

 ODIO: hacia los creyentes budistas: Fuerza tremendamente destructiva que ataca directamente la dignidad de la vida y se vuelve contra uno.

 ENVIDIA o CELOS (Onshitsu) hacia los creyentes budistas: La envidia se manifiesta en un ataque al envidiado, por ejemplo de Devadatta en relación con Shakyamuni o Ryokan en relación con Nichiren (Nikken con Ikeda). Una persona o un país dominado por la envidia se condena a sí mismo. Por su excesiva arrogancia, Devadatta trató de matar al Buda y de usurpar su posición. Cometió tres de las cinco faltas cardinales: rompió la unión de los discípulos del Buda, llevándose consigo a quinientos seguidores de Shakyamuni; intentó matarlo arrojándole una gran piedra desde lo alto de un risco y golpeó hasta la muerte a una monja budista llamada Utpalavarna, cuando ella lo amonestó por sus actos malvados.

 El estado de vida del Buda es tan vasto, que no hay ningún poder ni estratagema que pueda deteriorarlo. Los intentos fallidos de asesinato que emprendió Devadatta así lo demuestran a las claras. Lo mismo cabe decir de Nichiren Daishonin. El `sogunato' de Kamakura tenía a su disposición todo el poder del gobierno, pero ni siquiera así pudo concretar sus planes en contra del Daishonin.
Devadatta también conspiró para destruir el samgha, la comunidad de los seguidores de Shakyamuni. Por un lado, trató de matar a su maestro; por el otro, trató de destruir el vínculo entre el Buda y sus discípulos.
Los que se quedaron con Devadatta crearon una nueva agrupación, centrada alrededor del discípulo renegado, cuyos miembros lo veneraban como a un ser iluminado. Se cree que esta orden subsistió en la sociedad india durante mil años.
Como era natural, la orden de Shakyamuni era bastante abierta en lo que respecta a la práctica cotidiana y a la observancia de los preceptos -un rasgo característicos del Camino Medio-, pero en lo que concernía al espíritu de búsqueda hacia la Ley, todos los seguidores eran muy estrictos. Sin cierta medida de flexibilidad y de apertura, no habría sido posible incluir en la orden a personas muy distintas entre sí.
El propósito de la práctica y de los preceptos budistas es permitir que la mayor cantidad de personas entren en el `camino del bien' y trabajen por su felicidad.
Devadatta ansiaba desesperadamente que la gente lo venerara más que a Shakyamuni. Su móvil eran los celos; probablemente, ésta haya sido la razón por la cual elucubró sus cinco preceptos [Severas reglas monásticas]".
"Josei Toda, el segundo presidente de nuestra organización, decía a menudo que Devadatta era el símbolo de los `celos masculinos'. Y agregaba que los celos, aunque suelen asociarse con la mujer, también son frecuentes en el hombre, sólo que, en estos casos, adquirían manifestaciones mucho más virulentas. Lejos de ayudarnos a valorar la grandeza o las virtudes de los demás, los celos nos hacen ir a buscar las fallas del otro o todo aquello que sirva para desmerecerlo. Esta es la acción temible de los celos. Pero, en la raíz, terminan desmereciéndonos y perjudicándonos a nosotros mismos. El filósofo griego Antístenes  dijo: `Así como el hierro es consumido por el orín, así el envidioso es consumido por su propia pasión malsana' ."

RENCOR o RESENTIMIENTO hacia los creyentes budistas: Descartar a otro suponiendo conocerlo por sus actos es una visión ilusoria, tener el corazón cerrado imposibilita crear valor de cualquier circunstancia. No se trata de querer a todas las personas desde el apego, sino de reconocerles su estado de Buda basados en el concepto de la posesión mutua de los diez estados. ¿Qué retribución obtiene uno y cuál es la postura correcta hacia esas acciones? No obtener beneficios del Gohonzon.
 Refutar (ayudar a corregir los errores) las acciones contra la Ley es la esencia del Budismo de Nichiren Daishonin."El Daishonin se dirige así a sus seguidores: `Ya que los peores actos contra la Ley prevalecen hoy en el país, la Ley suprema y verdadera se difundirá sin falta. ¿Hay algo de lo que alguno de ustedes deba arrepentirse? Tal vez no sean el Venerable Mahakashyapa, pero ¡deberían estar saltando de alegría! Tal vez no sean Shariputra, pero ¡deberían estar poniéndose de pie para bailar de gozo!

Cuando el bodhisattva Jogyo irrumpió de la Tierra, lo hizo de un salto, movido por su enorme alegría...'  Nos está diciendo: ¡No se lamenten! Porque existe el gran mal, sin falta seguirá un gran bien. Deben avanzar, bailar de dicha y de júbilo exultante, así como irrumpieron, a brincos de deleite, los Bodhisattvas de la Tierra. Nosotros somos Bodhisattvas de la Tierra; así que dancemos con energía y vigor, mientras irrumpimos de las entrañas de ese gran suelo que es el pueblo".

~Daisaku Ikeda
La sabiduría del Sutra del Loto.

Reiki Mikao Usui

Mikao Usui 臼井甕男  15 de agosto de 1865–9 de marzo de 1926 nació en la prefectura de Gifu, Kyoto. Era un monje Budista que practicaba el Sutra del Loto, perteneciente a la Escuela Tendai o Tientai de la Tierra Pura. Estudió los sutras budistas y la biblia cristiana. Sus estudios le llevaron a viajar por Europa, América del Norte y China
Encontró la iluminación despues de estudiar el Sutra del Loto, en la cima del monte de Kurama, cerca de Kyoto. Comenzó a utilizar la energía vital universal canalizada a través de la imposición de manos para promover la autoregulación del organismo en el tratamiento de enfermedades y desequilibrios físicos, mentales y emocionales.
Está considerado como el fundador del Reiki Japonés y Tibetano ya que quiso compartir su descubrimiento con todos nosotros.
En 1922 fundó en Tokio Usui Reiki Ryoho Gakkai (escuela depositaria del reiki tradicional japonés)

Tras meditar profundamente sobre el Sutra del Loto, Usui aconsejado por su Sensei del templo donde el practicaba, decidió dedicarse a sanar enfermos en la ciudad de Kyoto, que fue la capital imperial durante 1000 años. En ese momento fue cuando empezó realmente su labor. Usui Sensei imponía sus manos y sanaba a los enfermos, algunos de ellos mendicantes de las calles de la ciudad.
Primero hay que sanar la mente explicó Usui en el Hikkei. Si nuestra mente está sana entonces nuestro cuerpo sanará. De ahí la importancia de llevar una vida tranquila según sus propias palabras y de practicar Gassho.