Maestro y Discípulo

Creo que todos conocemos la expresión “el camino de maestro y discípulo”. Al respecto, como discípulos, nuestra misión es transitar esa senda y acercarnos al corazón de nuestro mentor.

Pero quisiera aclarar algo: existe una gran diferencia entre “el camino de maestro y discípulo”, y la “inseparabilidad de maestro y discípulo”.


El “camino de maestro y discípulo” significa que el discípulo lleva a cabo acciones de acuerdo con las ideas de su mentor. Es decir, lo hace porque él lo ha dicho. Se lanza a la lucha diciendo: “Lo haré porque mi maestro así lo quiso”. Sería como “cumplir con las instrucciones recibidas”.

Pero esa postura, aunque bien intencionada, es muy pasiva. Al actuar así, uno todavía no llega a manifestar el verdadero sentido de la relación de maestro y discípulo. Y, mientras solo se escuchan las orientaciones del mentor y se concuerda en que eso es lo correcto, confiando que “así debe hacerse”, uno permanece en el nivel superficial de esa relación.

Hay muchos aspectos que el discípulo conoce mejor que el mentor sobre su entorno inmediato (por ejemplo, su país, su ciudad o pueblo). Así, cuando recibe la guía de su mentor, puede aplicarla de acuerdo con ese contexto particular, para lograr resultados concretos.

A veces, el discípulo puede llegar a expresar: “El maestro dijo así, pero en mi país no se puede hacer de esa forma”. Ese pensamiento establece una separación del corazón del maestro, por lo que también es una forma pasiva de ver la relación con el mentor.

En ciertas ocasiones, dentro de las deliberaciones de nuestra organización, llegado el momento de tomar una decisión, se dice: “Haremos esto, porque Sensei así lo dice”. Tal cosa, en realidad, es aprovecharse de la orientación del maestro para hacer valer las propias ideas u opiniones.

“Usar el nombre de Sensei” es algo que, lamentablemente, se ha tornado muy habitual.



En cambio, la “inseparabilidad entre maestro y discípulo” significa reflexionar (y a veces, hasta sufrir y llorar) para comprender cuál es la “verdadera intención” de nuestro mentor al dar su orientación. Cuando uno logra comprender ese corazón, empieza a transitar por el camino de la inseparabilidad entre maestro y discípulo.

La clave está en hacer el esfuerzo para profundizar, para ir más allá. Porque resulta cómodo repetir las palabras del maestro, aun sin saber lo que en realidad significan, lo que él quiso decirnos con ellas. De ese modo, uno se convierte en mero transmisor de las expresiones de nuestro mentor. La diferencia yace en comprender profundamente sus enseñanzas y aplicarlas decididamente en nuestro ámbito de acción.

Nichiren Daishonin tuvo muchos discípulos; entre los más allegados, nombró a los seis más cercanos, como “sacerdotes principales”. Sin embargo, el único de ellos que llevó a la práctica el espíritu de su maestro fue Nikko Shonin. Seguir el camino de la inseparabilidad de maestro y discípulo es verdaderamente muy difícil. Los otros cinco se desviaron y cayeron en la ignominia. En cambio, el nombre de Nikko Shonin perdura hasta el día de hoy.

Ese espíritu que grabaron el Daishonin y Nikko fue revivido, siete siglos después, por los maestros fundadores de la Soka Gakkai, Tsunesaburo Makiguchi y Josei Toda, y también por nuestro mentor, Ikeda sensei. Gracias a ello, hoy podemos aprender sobre esa relación. Y la prueba de su validez es el gran desarrollo de nuestra SGI.

Por Hiromasa Ikeda

LA TRADICIÓN DEL ZADANKAI PARA LA SOKA GAKKAI.

LA RELIGIÓN EN ACCIÓN. LA TRADICIÓN DEL ZADANKAI PARA LA SOKA GAKKAI. Por Clark Strand. Editor de Triicycle, Revista Budista.

“Las reuniones de diálogo están a la vanguardia de la época”.
Por Daisaku Ikeda, escrito como Shin'ichi Yamamoto en la Nueva Revolución Humana.

La semana pasada apareció un articulo en el WASHINGTON POST referido a la oposición de un grupo de acción vecinal contra la construcción de un Centro Comunitario de la SGI-USA en Embassy Row, un área prominente de Washington, D.C., EE.UU.

John Magnus vocero del grupo alegó que él no se oponía, a que un grupo budista se mudara al vecindario. Después de todo, el área de Embassy Row ya albergaba la Catedral Nacional, sumada a un número de otras casas de cultos.

Lo que si discutía era el reclamo de la SGI de que su Centro Comunitario era en realidad una “casa de culto”. La [SGI] dice que 100% de sus actividades están enfocadas a promover la paz, la cultura y la educación, dijo Magnus.

"Personalmente pienso que es fabuloso. Todos mis vecinos piensan que es fabuloso. No es sólo para adoración".

Cuando leí por primera vez la historia pensé que se trataba de un caso sencillo de discriminación. De haber sido una Iglesia Metodista que se hubiese querido construir en el mismo lugar, los vecinos posiblemente hubieran renegado acerca del incremento en el flujo de tránsito, pero no hubieran soñado con desafiar su estado de buena fe como organización religiosa.

Entonces recordé un intercambio que ocurrió en algún momento a fines de 1960 entre el Presidente de la Soka Gakkai Internacional, Daisaku Ikeda y una mujer cuya madre se oponía a la práctica budista de ella.

"¿Piensa que su madre hubiera objetado que usted se uniera a un grupo religioso que no fuera la Soka Gakkai?" Le preguntó a la mujer.
"De haber sido una de las escuelas budistas establecidas como Tierra Pura o Zen, no creo que le hubiese importado”, fue su respuesta.
"No sorprende que su anciana madre tenga reservas respecto de su práctica”, admitió el Presidente Ikeda. "Después de todo, el budismo de Nichiren es una filosofía que está a la vanguardia de la época, abriéndose camino hacia el futuro”.

Retrospectivamente, pienso que esto es a lo que Magnus respondía. Un nuevo paradigma religioso siempre se ve poco familiar. Magnus podría haber enfrentado más dureza al congregar una oposición a un templo Zen, con su arquitectura abiertamente religiosa y sus sacerdotes de cabezas rapadas, o a un templo budista tibetano con monjes en túnicas marrones entrando y saliendo por sus puertas.

La SGI no tiene código de vestimenta, ni sacerdotes ni monjes, ni estilo arquitectónico identificable. Ha preservado la sustancia de la vida religiosa, y permite que la apariencia de la religión desaparezca.

¿Qué perdura cuando se prescinde de la formalidad y convención de la adoración religiosa? Creo que la respuesta es realmente muy simple: un interés por los valores humanos básicos, los valores esenciales de la vida que son comunes a cualquiera y todas las tradiciones religiosas.

Quizás por esta razón, para la persona promedio ya no parecen religiosas. No hay nada acerca de esos valores que los marque como exclusivamente judíos o cristianos, musulmanes o budistas. Ellos simplemente reflejan lo que en el fondo cada ser humano quiere y necesita. Lo que una persona común e instruida pudiera pensar que la adoración religiosa sea algo más que reunirse para compartir tales intereses humanos básicos, para discutir como se los encara mejor en la vida diaria, y para ofrecerse entre sí alientoaliento, a fin de en realidad alcanzarlos, probablemente diga más acerca de los límites de la educación moderna de lo que dice acerca de la Soka Gakkai.

Resumiendo, no hay nada de malo con la forma de adoración de la Soka Gakkai. El problema yace en la división entre la religión y la vida que existe en las mentes de la gente más moderna.

Era el deseo de sanar esa división lo que motivó al primer Presidente de la Soka Gakkai, Tsunesaburo Makiguchi a establecer la tradición de mantener zadankais, o reuniones de diálogos mensuales.

Alguna vez cuando se le preguntó si no era mejor hacer conferencias formales en vez de mantener un formato de diálogo, el Presidente Makiguchi contestó: "No, no lo es. El diálogo es la única forma de comunicarse con los otros acerca de los problemas de la vida. En una conferencia los oyentes inevitablemente no se sienten involucrados".

Creo que la respuesta del Presidente Makiguchi señala fundamentalmente la diferencia entre el paradigma de las viejas religiones respecto del de las nuevas.

En lo fundamental hay poca diferencia entre una conferencia y un sermón.

El formato del sermón que privilegia la autoridad del orador se ajusta bien a mantener la conformidad en los contextos religiosos (en otras palabras, es efectivo en privilegiar la visión religiosa del orador por sobre la vida de su audiencia), pero rara vez es motivador.

En contraste, en una reunión de diálogo cada voz es escuchada. Tales reuniones son igualitarias en espíritu, democráticas en práctica y decididamente reafirmantes de la vida en su visión de cómo la practica budista podría contribuir a la felicidad del individuo, y, al hacerlo, proveer del fundamento para una sociedad feliz.

Escribe Daisaku Ikeda: “La religión existe para resonar vibrantemente dentro de cada persona”. “Aún si uno discute la felicidad de todos los seres humanos, si se habla aparte de la felicidad de un solo ser humano, es meramente teoría”.

Como yo lo veo, la diferencia primordial entre la Soka Gakkai y la mayoría de las otras formas contemporáneas de adoración religiosa yace aquí, en su tradición de dirigirse abiertamente a los desafíos hacia la felicidad encontrados por el individuo común.

Esta diferencia es tan fundamental que algunas veces percibo que los miembros de la Soka Gakkai que comprenden la tradición del zadankai, desde adentro hacia afuera, no aprecian completamente sus implicaciones para el mundo en general. Ya que lo que esta tradición realmente ofrece no es sólo un nuevo paradigma de adoración para el Budismo, sino para la religión en general, y todo por una muy simple razón: porque hace que la religión sea responsable ante la vida más que la vida ante la religión.

Una periodista religiosa se puso en contactó conmigo a principios de este mes para pedirme si podía proveerle de una lista de personas que hubieren sido inspirados por su practica budista para cambiar sus vidas de alguna forma positiva.

Quería específicamente entrevistar a "practicantes que estuvieran motivados para hacer un cambio significativo en un área especifica de su vida como resultado de su practica". Como ejemplo me dijo de alguna persona que hubiese tomado una decisión con coraje o trascendental, alguien que hubiese triunfado sobre su adicción, o quizás alguien que hubiese comenzado un trabajo social o alguna otra profesión basada en contribuir al bienestar de los otros.

Para el propósito de su artículo definió la práctica budista como meditación y por lo tanto estaba primordialmente interesada en hablar con practicantes del Zen, del budismo tibetano o Vipassana (meditación al estilo Theravada).

En mi respuesta a su carta, aplaudí la idea del artículo que ella quería escribir, pero le sugerí que era improbable que consiguiera las clases de respuestas que estaba buscando de los meditadores norteamericanos.

Le expliqué que la razón era que su enfoque respecto de la práctica religiosa, si bien puede parecerle más moderna a la visión occidental que, por ejemplo, el Catolicismo, en realidad no lo era. Estaba basada en modelos antiguos de prácticas monásticas, que la religión que privilegia la vida. Como resultado era improbable que aquellas tradiciones ofrecieran a sus adherentes formas prácticas para confrontar los obstáculos y desafíos que tendían a aparecer en sus vidas de individuos comunes, ni estaban organizadas sus comunidades para ofrecer el apoyo moral y la inspiración necesarias para sustentar las clases de esfuerzos prolongados que se requieren para el cambio real y duradero a nivel personal.

El foco de su esfuerzo no estaba en ser proactivos acerca de los temas de la vida y los problemas sino en “ser religioso” aunque de una forma meditativa. Si ella le pedía a los meditadores que dieran historias de cómo llegaron a éste o aquél despertar espiritual, cómo resolvían un cierto koan (1) o manejaban una visualización compleja, seguramente ellos estaban obligados a hacerlo.

Pregúnteles cómo su meditación los sacó de un mal trabajo y lo llevó a uno bueno, o cómo les ayudó a encontrar la pareja de vida correcta, y probablemente no tendrán respuesta.

De hecho ése había sido el caso. La periodista en cuestión confesó que hasta ahora había recibido pocas historias de la clase que estaba buscando. Si bien para los meditadores con quienes ella habló podrían bajar su presión arterial o nivel de estrés, o mejor su sistema inmunológico o sus poderes de concentración, no había en la mayoría de los casos línea directa de influencia entre su práctica y la superación de desafíos personales y obstáculos para crecer.

Había poco sentido de control práctico o de aplicación en la vida, poco sentido en que dedicándose de todo corazón a su práctica budista les había conducido a resultados positivos específicos en sus vidas. Esta era la razón por la que ella se había puesto en contacto conmigo en busca de consejo.

Al final le dije que estaba en lo cierto al desafiar a los budistas norteamericanos para que mostrasen pruebas reales de los beneficios de la práctica de meditación. No obstante, en tanto esperaba a que ellos hicieran eso, no había razón alguna por la cual ella no podía concurrir a una reunión de diálogo de la SGI en su vecindad.

La practica de orar o cantar, junto con el estudio mensual y las reuniones de diálogo, proveían de inspiración y apoyo justo, para la clase de cambios positivos en su vida de los que ella hablaba. "Vaya virtualmente a todas las reuniones de diálogo en el área de Boston", le sugerí, "y escuchará al menos una o dos historias de transformación personal".

Una semana más tarde ella volvió a escribirme. A partir de la sugerencia del lider de la SGI-USA con quien la había puesto en contacto, se contactó con una mujer, una reconocida consultora de mercadeo, quien tenía una historia profundamente inspiradora para relatar. Resultó ser que ella ya había entrevistado a la misma mujer anteriormente, por un articulo totalmente diferente, y le había caído bien inmediatamente.

Se sorprendió al enterarse que también era un miembro de la SGI de larga data. Le dije a mi amiga periodista que basado en mi experiencia de estudiar la SGI y sus miembros, no me sorprendía este hecho para nada. "Estoy seguro que la mujer que usted entrevistara concurrió a muchas reuniones de diálogo, escuchó cantidad de historias inspiradoras, y, por lo tanto, estaba alentada para perseverar ante sus dificultades y para superarlas", le dije. "Hoy el resultado es una persona cuya vida usted encuentra alentadora e inspiradora. Pero se debe a que ayer ella fue a reuniones de diálogo de la SGI y aprendió como usar la practica religiosa para crear felicidad en su vida".

Si bien conforme a las normas modernas pareciera extremadamente simple y obvio que la religión debe servir a la vida, y no la vida a la religión, creo que es, no obstante, una idea completamente revolucionaria. Y la reunión de diálogo es, tal como los Presidentes Makiguchi, Toda, e Ikeda han señalado, el lugar donde se lleva a cabo esa "revolución humana".

Para usar una expresión norteamericana, es "donde se pone a prueba”. Es donde se ensaya la religión, donde se busca la prueba real, y donde se manifiesta a través de las historias personales de los miembros al superar obstáculos hacia la felicidad. Al compartir tales experiencias se construye la fe, la fe construye vidas, y colectivamente aquellas vidas pueden cambiar la sociedad.

Tal como el Presidente Ikeda ha escrito: "Una gran revolución humana en la vida de una persona puede cambiar el destino de la humanidad y del planeta".



NOTA
Un kōan (公案; Japonés: kōan, del Chino: gōng'àn) es, en la tradición zen, un problema que el maestro plantea al novicio para comprobar sus progresos.

Las 14 calumnias o actos contra La Ley Mistica

Impedimento concreto para obtener beneficios: “Acción contra la Ley” = “Violar el espíritu del Sutra del Loto”.

Las 14 calumnias:
1. Arrogancia hacia el Budismo.
2. Negligencia en la práctica budista.
3. Juicio arbitrario y egoísta sobre las enseñanzas budistas.
4. Comprensión superficial y  autocomplaciente.
5. Apego a los deseos mundanos.
6. Falta de espíritu de búsqueda.
7. Incredulidad, falta de fe.
8. censura, aversión Manifiesta.
9. Duda infundada.
10. Difamación, calumnia.
11. Desprecio por los creyentes budistas.
12. Odio hacia los creyentes.
13. Envidia a los creyentes.
14. Rencor hacia los creyentes.
Las diez primeras son acciones contra la Ley, y las cuatro últimas, contra aquellos que la abrazan.
 1 - Arrogancia: “La arrogancia y la cobardía son dos caras de una misma moneda”.
Necesidad de sentirse superior a los demás y el miedo a comprobar que no lo es.
Falta de espíritu de búsqueda y desprecio.Se viola la igualdad entre seres humanos.
Nos conduce a “dar órdenes”.
Podemos vencerla cuando aceptamos nuestra igualdad con el resto de los seres humanos; luchamos hombro a hombro con los demás.
    2 – Negligencia: En  el esfuerzo que uno sabe que tiene que hacer para conseguir los resultados que busca. Se es más proclive a caer cuando se está en Éxtasis.
Confiar más en los recursos mentales que en los recursos del Gojonzon.
La negligencia es la socia de la inercia.La negligencia que ataca en los momentos finales es la más temida, porque reduce a nada el valor de todo lo acumulado hasta ese momento.
La vencemos cuando: rebosa el espíritu de búsqueda; aplicamos el esfuerzo hasta el final; asumir el desafío de cada día.
    3 - Juicio arbitrario y egoísta :
Cuando, sin darnos cuenta, distorsionamos la enseñanza. “Actuar de una forma que a los demás les resulta extraña y falta de lógica o contraria al sentido común, va contra las enseñanzas del Budismo y representa una acción contra la Ley.”
    La vencemos cuando: Desarrollamos el deseo “puro y sincero” de practicar correctamente, sin distorsiones.
    4 - Comprensión superficial y autocomplaciente:
Es ser superficial y conformarse con eso.
No sólo se aplica al “entendimiento” sino a la fe.
    La vencemos cuando: Luchamos para una autosuperación permanente.
    5 - Apego a los deseos mundanos:
Cuando los deseos mundanos se convierten en un impedimento para llevar una vida dedicada a la propagación de la Ley. Ponemos “el carro delante del caballo”.
    La vencemos cuando: Ponemos nuestros deseos –metas – en función del Kosen-rufu.
    6 - Falta de espíritu de búsqueda:
Pasividad = estado de Animalidad, que nos vuelve indiferentes.
“No nos importa” la lucha o la actividad.
Se filtran las funciones demoníacas del pesimismo y la depresión.
    La vencemos cuando: Desarrollamos el auténtico espíritu de “Mai lli sa ze nen”
    7 - Incredulidad:
Uno rechaza principios expuestos por el Buda y “no los puede aceptar”.
Negación del propio potencial.
    La vencemos cuando: Oramos para desarrollar una fe cada vez más correcta, pura y firme.
    8 - Aversión manifiesta:
Rechazo a ideas, actividades o personas.
“Rechazar con el ceño fruncido” (Gosho las 14 calumnias).
Produce censura y maltrato.
    La vencemos cuando: aplicamos el “aprecio a la diversidad”, la “tolerancia activa”, el “diálogo genuino”.
    9 - Duda:
Sobre el poder del Gojonzon y la validez del Nam Miojo Rengue Kio; la efectividad de una actividad; la capacidad de una persona; la propia capacidad…
Cuando persiste, corrompe.
    La vencemos cuando: Oramos por resolver las dudas; buscamos orientación; profundizar nuestro estudio.
    10 - Difamar:
El Sutra, la Ley de Nam Miojo Rengue Kio. Por extensión: a un compañero en la fe que propague la Ley.
 
 “El filósofo romano Séneca dijo que las flechas de la calumnia no logran perforar el corazón del hombre sabio”.

    11 - Desprecio:
Por ejemplo, pensar que las personas “nuevas en la fe” son inferiores, que no entienden nada o que su capacidad está por debajo.
    La vencemos cuando: Forjamos sucesores, con el deseo que sean mucho mejores que nosotros. “Hay que ser muy grande como ser humano para forjar sucesores.”
    12 - Odio:
Se desea la “desaparición” del ser odiado.
Es la motivación de Nikken.
La energía que produce el odio, sólo afecta a quien lo siente.
    La vencemos cuando: Nos dedicarse a la felicidad de los demás, sin distinción. Cuando uno basa su práctica en el Gojonzon, no existe el miedo a ser influenciado por estos sentimientos.
    13 - Envidia:
No sólo se envidian cosas mundanas, en ocasiones se refiere a la fe.
Al elogio por el esfuerzo, a quien es querido y apreciado por los miembros.
    La vencemos cuando: pensamos “Voy a construir una vida aún más radiante con mi propio esfuerzo.”
    14 - Rencor:
Cosas que uno no perdona, no olvida, de otra persona.
    Se tiene un filtro en los ojos y se siente “Ya sé cómo es esa persona. Nunca le voy a perdonar lo que hizo. No sirve y nunca va a cambiar”.
 La vencemos cuando: Abrimos el corazón y creamos valor en cualquier circunstancia,
tomando como punto de partida el crecimiento propio en la fe.

CUANDO SE NOMBRA UNA CALUMNIA, COMO ODIO (onshitsu) SE AGREGA A " UN  CREYENTE ", LA CALUMNIA ES EL ODIO, RENCOR, ENVIDIA DESPRECIO, ETC, EN GENERAL, Y NO SE APLICA SOLO DENTRO DEL CIRCULO DE CREYENTES.
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ACCIONES CONTRA LA LEY MISTICA
Oposición a la Ley: La práctica libera el estado de vida. Esto quiere decir que puedo percibir algo muy profundo de mi vida, pero el resto es más difícil.
El hecho de propagar la Ley, incluye también los hechos de oposición a la Ley. No se puede hablar tanto de Budeidad como de corrientes de Budeidad. Hobo, no es inherente a nuestras actividades. La idea de soku es que, haciendo todos los esfuerzos para mejorar nuestra vida, habrá hobo en el seno de los esfuerzos. Sólo que bonno (hobo) se convierte en bodai porque la tendencia de base es la de mejorar el estado de vida. Bonno es inevitable.

Al cabo de cierto tiempo de práctica es normal comprender por qué hemos solucionado algunos  problemas y por qué todavía no hemos solucionado otros.

El inconveniente es cuando estimamos que es normal no encontrar solución. En ese momento, esta actitud se convierte en la séptima oposición (fushin), falta de creencia en sus propias capacidades. La estratificación de ese hobo en nuestra vida, al cabo de quince o veinte años, se convierte en taitén (abandono de la práctica).
No solo tenemos que practicar - o sea actuar -  exactamente como enseña el Buda, sino que Kimyo implica también que tenemos que desarrollar gradualmente la misma actitud del Buda.
Hacer esto no significa que, como budistas, todos tenemos que compartir las mismas opiniones, sino que la actitud hacia nuestra vida y la de los demás, debe estar fundamentalmente inspirada por un profundo respeto y una profunda misericordia. Esto es probablemente uno de los principios más difíciles de aplicar en la practica de este Budismo.

El Daishonin siempre repite en sus escrituras, que no podemos mejorar nuestra vida como queremos, ni acumular suficientes beneficios, ni construir una felicidad indestructible, si el espíritu con el que actuamos no corresponde o, inclusive, se contrapone a nuestras acciones.
En efecto, en una carta a uno de su seguidores, él declara -Sin embargo la diferencia en entonar Daimoku depende si se actúa o no en contra del espíritu de este Sutra.
 Dado que estos catorce hobos se aplican tanto al clero como a los laicos, tiene que tener mucho cuidado de no cometer alguno de ellos. Estos catorce hobos indican de cuantas maneras podemos degradar cada acción nuestra dirigida a crear valor. Una frase del Sutra del Loto resume la actitud que deberíamos tener para evitar automáticamente cometer algunos de estos hobos: Con la mente dirigida hacia el solo deseo de ver al Buda, ellos no escatiman sus vidas
Cuando actuamos contra la Ley perdemos la protección y no hay peor falta que actuar contra un devoto del Sutra del Loto.

 Las 14 acciones contra la Ley están expuestas en el capítulo 3º "Parábolas y semejanzas" del Sutra del Loto y aparecen enumeradas en el quinto volumen del Hokke Mongu Ki, discípulo de Hsuan-tsang, quien enumera las acciones contra la Ley de la siguiente manera:

Acciones contra la Ley:
 ARROGANCIA hacia el budismo: La arrogancia es la cara opuesta de la cobardía, se basa en la necesidad de sentirse superior a los demás y en el miedo a corroborar que no se es superior, viola así la igualdad en el estado de Buda de todos los seres que postula el Sutra del Loto.

  NEGLIGENCIA en la práctica budista: Es aquello que nos aleja de algo que estamos empeñados en concretar, cayendo en el error arrogante de confiar más en la mente que en el Gohonzon. Jamás descuidarse en la fe, esforzarse hasta el último momento de la vida, luchando contra la inercia.

OPINIONES ARBITRARIAS Y EGOISTAS sobre las enseñanzas budistas, basadas en el propio punto de vista: Se trata de las ideas propias, no basadas en el Gosho, que uno le incorpora al Budismo. Se trata de adaptar la vida de uno a la filosofía budista y no a la inversa. Lo contrario es seguir nuestra debilidad. Hay que luchar por no violar el espíritu del Sutra del Loto.

CONOCIMIENTO/COMPRENSION SUPERFICIAL Y AUTOCOMPLACIENTE: En el Ultimo Día de la Ley las personas son receptivas a ideas superficiales y a formas frívolas de vivir. La lucha está en ampliar la propia perspectiva para lograr ver la Budeidad en mí y en los demás.

APEGO: a los deseos mundanos en relación a la práctica: No dejemos que los deseos mundanos se conviertan en el pilar de nuestras vidas, ser uno maestro de su mente y no auto justificarse.

  FALTA DE ESPIRITU DE BUSQUEDA o no querer entender: Es, básicamente, otro aspecto de la arrogancia. La indiferencia hacia la Ley y el kosen-rufu tiene que ver con el pesimismo y la depresión, y está relacionada con el estado de animalidad.

 FALTA DE FE, incredulidad o actitud de no creer: Cuando uno no puede aceptar los principios expuestos por el Buda, cuando no puede creer que sean así, la mente aparece como obstáculo y se manifiesta en creencia superficial (por ejemplo, negar la eternidad de la vida) o evidente rechazo. La postura para poder comprender y creer debe ser desde la fe.

  AVERSION, RECHAZO, PREJUICIO, CENSURA: Rechazo a las personas, a las ideas, a las actividades a causa de preconceptos. "Cuestiones de piel", "rechazar con el ceño fruncido". El rechazo trae maltrato.

  DUDA INFUNDADA, basada en las propias ilusiones: Dar más crédito a la ilusión que al Gohonzon, una falta de confianza que esconde otro aspecto de la arrogancia. La duda corrompe si uno la deja incubar, hay que convertirla en oración frente al Gohonzon y plantear las inquietudes para resolver las dudas y poder avanzar.

DIFAMACION, HABLADURIA, CALUMNIA contra la Ley: Calumniar a un creyente es calumniar al Buda, una falta gravísima. No hablar mal de un devoto sea verdad o mentira lo que diga, una cosa es ayudar a corregir un error (refutar) y otra hablar mal (calumniar).

Acciones contra quienes abrazan la Ley.

  DESPRECIO o MENOSPRECIO por los creyentes budistas: Es lo contrario de crear valores. Esta acción contra la Ley destierra la semilla del beneficio y, a la larga, produce que uno se aleje de la fe.

 ODIO: hacia los creyentes budistas: Fuerza tremendamente destructiva que ataca directamente la dignidad de la vida y se vuelve contra uno.

 ENVIDIA o CELOS (Onshitsu) hacia los creyentes budistas: La envidia se manifiesta en un ataque al envidiado, por ejemplo de Devadatta en relación con Shakyamuni o Ryokan en relación con Nichiren (Nikken con Ikeda). Una persona o un país dominado por la envidia se condena a sí mismo. Por su excesiva arrogancia, Devadatta trató de matar al Buda y de usurpar su posición. Cometió tres de las cinco faltas cardinales: rompió la unión de los discípulos del Buda, llevándose consigo a quinientos seguidores de Shakyamuni; intentó matarlo arrojándole una gran piedra desde lo alto de un risco y golpeó hasta la muerte a una monja budista llamada Utpalavarna, cuando ella lo amonestó por sus actos malvados.

 El estado de vida del Buda es tan vasto, que no hay ningún poder ni estratagema que pueda deteriorarlo. Los intentos fallidos de asesinato que emprendió Devadatta así lo demuestran a las claras. Lo mismo cabe decir de Nichiren Daishonin. El `sogunato' de Kamakura tenía a su disposición todo el poder del gobierno, pero ni siquiera así pudo concretar sus planes en contra del Daishonin.
Devadatta también conspiró para destruir el samgha, la comunidad de los seguidores de Shakyamuni. Por un lado, trató de matar a su maestro; por el otro, trató de destruir el vínculo entre el Buda y sus discípulos.
Los que se quedaron con Devadatta crearon una nueva agrupación, centrada alrededor del discípulo renegado, cuyos miembros lo veneraban como a un ser iluminado. Se cree que esta orden subsistió en la sociedad india durante mil años.
Como era natural, la orden de Shakyamuni era bastante abierta en lo que respecta a la práctica cotidiana y a la observancia de los preceptos -un rasgo característicos del Camino Medio-, pero en lo que concernía al espíritu de búsqueda hacia la Ley, todos los seguidores eran muy estrictos. Sin cierta medida de flexibilidad y de apertura, no habría sido posible incluir en la orden a personas muy distintas entre sí.
El propósito de la práctica y de los preceptos budistas es permitir que la mayor cantidad de personas entren en el `camino del bien' y trabajen por su felicidad.
Devadatta ansiaba desesperadamente que la gente lo venerara más que a Shakyamuni. Su móvil eran los celos; probablemente, ésta haya sido la razón por la cual elucubró sus cinco preceptos [Severas reglas monásticas]".
"Josei Toda, el segundo presidente de nuestra organización, decía a menudo que Devadatta era el símbolo de los `celos masculinos'. Y agregaba que los celos, aunque suelen asociarse con la mujer, también son frecuentes en el hombre, sólo que, en estos casos, adquirían manifestaciones mucho más virulentas. Lejos de ayudarnos a valorar la grandeza o las virtudes de los demás, los celos nos hacen ir a buscar las fallas del otro o todo aquello que sirva para desmerecerlo. Esta es la acción temible de los celos. Pero, en la raíz, terminan desmereciéndonos y perjudicándonos a nosotros mismos. El filósofo griego Antístenes  dijo: `Así como el hierro es consumido por el orín, así el envidioso es consumido por su propia pasión malsana' ."

RENCOR o RESENTIMIENTO hacia los creyentes budistas: Descartar a otro suponiendo conocerlo por sus actos es una visión ilusoria, tener el corazón cerrado imposibilita crear valor de cualquier circunstancia. No se trata de querer a todas las personas desde el apego, sino de reconocerles su estado de Buda basados en el concepto de la posesión mutua de los diez estados. ¿Qué retribución obtiene uno y cuál es la postura correcta hacia esas acciones? No obtener beneficios del Gohonzon.
 Refutar (ayudar a corregir los errores) las acciones contra la Ley es la esencia del Budismo de Nichiren Daishonin."El Daishonin se dirige así a sus seguidores: `Ya que los peores actos contra la Ley prevalecen hoy en el país, la Ley suprema y verdadera se difundirá sin falta. ¿Hay algo de lo que alguno de ustedes deba arrepentirse? Tal vez no sean el Venerable Mahakashyapa, pero ¡deberían estar saltando de alegría! Tal vez no sean Shariputra, pero ¡deberían estar poniéndose de pie para bailar de gozo!

Cuando el bodhisattva Jogyo irrumpió de la Tierra, lo hizo de un salto, movido por su enorme alegría...'  Nos está diciendo: ¡No se lamenten! Porque existe el gran mal, sin falta seguirá un gran bien. Deben avanzar, bailar de dicha y de júbilo exultante, así como irrumpieron, a brincos de deleite, los Bodhisattvas de la Tierra. Nosotros somos Bodhisattvas de la Tierra; así que dancemos con energía y vigor, mientras irrumpimos de las entrañas de ese gran suelo que es el pueblo".

~Daisaku Ikeda
La sabiduría del Sutra del Loto.

Reiki Mikao Usui

Mikao Usui 臼井甕男  15 de agosto de 1865–9 de marzo de 1926 nació en la prefectura de Gifu, Kyoto. Era un monje Budista que practicaba el Sutra del Loto, perteneciente a la Escuela Tendai o Tientai de la Tierra Pura. Estudió los sutras budistas y la biblia cristiana. Sus estudios le llevaron a viajar por Europa, América del Norte y China
Encontró la iluminación despues de estudiar el Sutra del Loto, en la cima del monte de Kurama, cerca de Kyoto. Comenzó a utilizar la energía vital universal canalizada a través de la imposición de manos para promover la autoregulación del organismo en el tratamiento de enfermedades y desequilibrios físicos, mentales y emocionales.
Está considerado como el fundador del Reiki Japonés y Tibetano ya que quiso compartir su descubrimiento con todos nosotros.
En 1922 fundó en Tokio Usui Reiki Ryoho Gakkai (escuela depositaria del reiki tradicional japonés)

Tras meditar profundamente sobre el Sutra del Loto, Usui aconsejado por su Sensei del templo donde el practicaba, decidió dedicarse a sanar enfermos en la ciudad de Kyoto, que fue la capital imperial durante 1000 años. En ese momento fue cuando empezó realmente su labor. Usui Sensei imponía sus manos y sanaba a los enfermos, algunos de ellos mendicantes de las calles de la ciudad.
Primero hay que sanar la mente explicó Usui en el Hikkei. Si nuestra mente está sana entonces nuestro cuerpo sanará. De ahí la importancia de llevar una vida tranquila según sus propias palabras y de practicar Gassho.

El gohonzon y los 7,5 Hz

¿Dónde está el espíritu (o alma) del ser humano? A esta pregunta, muchos apuntan con el dedo el corazón, pero en realidad está dentro del cerebro

1. Desde el punto de vista de la física.
En una de las conferencias que dio el profesor Susumu Tonegawa (profesional en el campo de biología molecular), premio Nobel en ciencias (en abril del 2002), habló sobre el mecanismo del cerebro desde el punto de vista de la biología molecular. Yo también participé a dicha conferencia que duró 3 horas y media. El tema principal fue el espíritu (o alma) del ser humano. ¿Dónde está el espíritu (o alma) del ser humano? A esta pregunta, muchos apuntan con el dedo el corazón, pero en realidad está dentro del cerebro. El espíritu es una parte de la función que cumple el cerebro. Hasta ahora el problema del espíritu (alma) fue estudiado, no por la ciencia, sino más bien, como una cuestión filosófica. Pero mientras la ciencia avanza cada vez más, se ve la necesidad de tratar el problema del alma científicamente. En esta conferencia se trato desde este punto de vista.
Lo que más me impactó en esta conferencia fue el tema de los bebés. Puede que no exista, pero por ejemplo en el caso de que un bebé nazca en una familia de 6 personas y cada uno le hable diferentes idiomas: como el papá en francés la mamá en japonés la hermana mayor en chino, etc.; y además los 6 les hablen por igual, ¿el bebé que idioma creen que hablará?, en conclusión hablará los 6 idiomas. Y esto esta comprobado por el profesor Tonewaga por los resultados y pruebas de sus prácticas e investigaciones. Este principio no cambia sin importar el país en el que se resida. Esto indica que el cerebro posee una enorme capacidad receptora. La educación en idiomas debería ser desde la época de los bebés, teniendo cerca de algún amigo extranjero que pueda hablar al bebé en otro idioma, o que los mismos padres le hablen ingles u otro idioma sería lo mejor. Pero ¿porqué los bebés pueden aprender tanto? Esto es porque el mecanismo del cerebro es diferente y esto se debe a que las ondas cuando receptan la información en el cerebro de un bebé con la de un adulto es muy diferente.
¿De qué esta compuesto el cuerpo del ser humano? Esta compuesto por células, se dice que el ser humano esta compuesto de 60 billones a 70 billones de células. Los cabellos, la piel toda esta compuesta por células, las células por moléculas y las moléculas por átomos, los átomos están compuestos por partículas elementales y las partículas por los cuantos. La ciencia moderna ha esclarecido hasta aquí. Ahora ¿qué es el cuanto? En pocas palabras son como las cuerdas. Y esas cuerdas oscilan. ¡Es decir, están oscilando! Y emiten vibraciones, no está de más decir que nuestro cuerpo esta compuesto de vibraciones.
Hasta ahora se ha podido comprobar teóricamente la existencia de vibraciones. Pero no existía la forma de medir estas ondas. Sin embargo, el científico norteamericano Dr. Weinstock inventó una máquina para medir dichas ondas. Esta máquina es el MRA (analizador de resonancia magnética) que hoy en día es utilizado en los campos de la medicina.
Todas las cosas emiten ondas. Las ondas que emite el cerebro de los seres humanos todas son diferentes. En el caso del ser humano las ondas que emite el cerebro son las más fuertes. Es decir, las ondas encefálicas. En la medicina actual esas ondas por más pequeñas que sean se las pueden medir. Todos los seres vivientes emiten esas ondas. Como también los animales y las plantas. Estas ondas también existen en el universo. Es decir, el universo también vive.
Las ondulaciones que existen en el universo son las mejores entre todas las ondas. Son ondas y mantienen el orden. Si se mide con el MRA esa onda ideal es de 7.5 hertz.
Si comparamos los 7.5 hertz con las ondas encefálicas que emiten el cerebro del ser humano, ¿a qué equivaldría?
Un nivel intermedio sería las ondas alfa y las ondas cita. Las ondas cita se emiten cuando una persona está dormitando. Cuando una persona está en el tren y comienza a cabecear sintiéndose muy cómodo. Cuando esta dormitando. Las ondas alfa salen cuando una persona esta en plena forma. Cuando todo le sale muy bien, y se siente refrescado. Así como la condición en el que estuvo el entrenador de béisbol los tigres, de Hanshim, el sr. Hoshino cuando estaba ganando 10 partidos consecutivos, seguramente estuvo emitiendo ondas alfa en abundancia.
En fin, un estado refrescante, pero moderado; así como cuando se está dormitando, pero a la vez se esta despierto. Esta es más o menos la condición que produce 7.5 hertz. Una condición máxima (estable y buena) para el ser humano. Este tipo de onda existe en el universo. Este es el mejor estado tanto en el ser humano, como en los demás seres vivos. ¿existen personas que emitan 7.5 hertz? ¡Sí, existen! Los bebés, las ondas encefálicas cuando nacen es de 7.5 hertz. Es una sensación muy agradable. El cerebro del bebé está en una condición de receptar y además el corazón es muy puro. Si observamos con cuidado, vemos que los bebés no se afligen, no se entristecen, no sienten odio por alguien no guardan rencor. Cuando siente hambre sí lloran, pero eso es otra cosa. Los bebés viven manteniendo siempre los 7.5 hertz. Sus ojos son hermosos, tienen un cutis muy lindo y el desarrollo es rápido. La existencia en sí de los bebés es la condición de la vida más elevada. Es por eso, que pueden aprender fácilmente 6 idiomas y no les resulta trabajoso. Si todos los seres humanos tuviésemos ese tipo de cerebro estaríamos en buenas condiciones. Y así, podríamos vivir mejor.
Ahora se está reduciendo el número de científicos que niegan esta “teoría de las cuerdas”. En los centros de investigación de la universidad de Tokio se está investigando sobre esto con gran interés.
Es una teoría que tiene el apoyo del todo el mundo. Lo más importante en esta teoría es la vibración. ¿Sería posible que una persona adulta pueda entrar al mundo de los 7.5 hertz? El profesor Tanegawa dijo que sí lo podíamos hacer. La forma, poniendo, en práctica solo dos cosas intencionadamente. Para activar el cerebro del ser humano a 7.5 hertz, primero, es importante recordar aquellas ocasiones alegres y agradables. Si tenemos en cuenta siempre esto nos daremos cuenta de las ocasiones alegres y seguiremos recordando una tras otra. Así nos daremos cuenta realmente cuan felices somos. Si logramos ir en busca de nuestra felicidad, podremos acercar nuestra onda encefálica a 7.5 hertz. Podremos pensar “oh! QUIZAS, esto en realidad fue buena suerte para nosotros”, “¡que bien!” Por ejemplo: supongamos que nuestra vecina es una vieja aburrida y muy mala. Siempre busca pelea. Pero quizás si pensamos que todo esto nos sirve para nuestro propio desarrollo y que en realidad el que sale ganado es uno llegamos al mundo de los 7.5 hertz. Si pensamos al contrario, ¿porque no se muere rápido esta vieja?. Es un fracaso. Y nos alejaremos mucho más de los 7.5 hertz. Lo más importante es recordar las escenas alegres, las maravillosas experiencias y así, recordaremos todo lo bueno que ha pasado en nuestra vida.
Segundo, tener una clara imagen del futuro. Tenerlo claro y detallado. Por ejemplo, si desea tener una vida larga, no piense en cuándo los angelitos lo vendrán a buscar. Porque si es así vendrán muy pronto, de repente. Somos nosotros mismos los que damos las órdenes a nuestro propio cerebro, conscientemente y premeditadamente. Así lo hicieron las hermanas Kin y Gin. Una de ellas decidió vivir hasta los 100 años, cuando era joven y tenia 30 años por más que se enfermaba de algo no dudaba de eso. Era muy firme su deseo de vivir hasta los 100 años y esto fue lo que influenció de buena manera en su cerebro. Por eso, cuando un enfermo piensa cuándo sanara su enfermedad, esta muy mal. Nunca se sanará. Tiene que fijarse una fecha clara hasta el día que sanará. Y hasta esa fecha imaginará cosas positivas. Imágenes del día que le darán de alta recibiendo un ramo de flores, así tienen que ser, imágenes con lujos de detalles. Tenemos que imaginarnos cosas que todavía no se han hecho realidad. Por ejemplo todas aquellas empresas que sacan a la luz sus productos excelentes utilizan este método. Dicen que aquella empresa en la cual el presidente de la compañía solo ordena arbitrariamente que se fabrique el producto que él desea, va directamente a la quiebra, pero el contrario una buena empresa escoge a viarias personas de varias secciones. Y dialoga en un ambiente agradable sobre el futuro imaginando diversos nuevos productos, entrando de este modo al mundo de los 7.5 hertz. Y así una persona desempeña el papel de mediador juntando todas las ideas, imaginando la forma del futuro producto, y como resultado de todo esto sale a la luz un nuevo producto. Este producto sale al mercado y tiene un gran éxito. Es por eso muy importante imaginar el futuro.
Por ejemplo, conozco a una persona que vendía productos en Kanagawa. Tenia una pequeña tienda. El se decidió un día a “ser el vendedor de pinturas en el Japón, ser el mejor vendedor de pintura en el mundo” Y decidió que concretaría este sueño en 20 años y ahora se convirtió en el presidente de compañía de pinturas más famoso en todo el Japón que es el Pint House. Otro ejemplo, hace 20 años atrás conocí a un señor que vendía yakitori. Era un simple vendedor de yakitori. Y vendía solo. Pero un día se decide a ser el mejor vendedor de yakitori de todo el mundo y en 20 años concreta su sueño. Ahora es el presidente de restaurantes de comida “yoro no taki” que tiene 10 mil restaurantes en todo el mundo. Es totalmente diferente aquella persona que dice ¡Lo haré!, toma una firme determinación y vive con este objetivo, con aquellas personas que viven solo por vivir sin pensar en nada. La diferencia de los 20 años es muy grande. De la misma forma, suele verse una gran diferencia entre aquellas personas que deciden vivir hasta los 100 años como las hermanas Kin y Gin, que hasta ya tienen una clara imagen de cómo quieren morir; con otras personas que no lo hacen.
Pues bien, para entrar al mundo de los 7.5 hertz se necesitan 2 cosas: recordar siempre cosas buenas e imaginar detalladamente nuestro futuro. Así podremos mantener en los 7.5 hertz.
Cambiando de tema, en el mundo hay muchas personas raras (misteriosas), como el señor Akira Mikami, especialista en botánica. Este señor es famoso por encontrar personas desaparecidas. Sale mucho en TV. Su especialidad es encontrar a personas que entran a bosques frondosos y se pierden. Acierta 100%. Cuando la policía tiene algún caso de personas desaparecidas le piden su colaboración al Dr. Mikami y entran juntos al bosque. Los policías se sorprenden por el proceder de este doctor. De repente con una máquina en la mano habla dirigiéndose a las plantas, ¿Oye, alguien pasó por aquí? Los policías se arrepienten de haberle pedido ayuda a este tipo, porque el doctor dice: “Las plantas dicen que por aquí no ha pasado nadie, así es que vamos por allá”. La máquina detecta las ondas que emiten las plantas. Las plantas responden con vibraciones. De esta forma, preguntando a las plantas llega al lugar exacto donde se encuentra la persona desaparecida. Y la rescatan. En el mundo hay este tipo de personas. Dice que las plantas le contestan. Por ejemplo cuando se prende fuego con el encendedor y se acerca el fuego a una flor, la flor grita “por favor no, esto está muy caliente”. Al contrario cuando se la alaba diciendo “que hermosa estás”, la flor crece muy hermosa. Es por eso que los gatos y los perros también comprenden. Si le decimos “que lindo perrito”, entonces el perro se pone contento. Ellos receptan las ondas que nosotros les transmitimos. Por más que no hablen ni entiendan nuestro lenguaje, comprenden muy bien por medio de las ondas si la estamos alabando o no. Cuando les decimos “este perrillo cochino”, ellos también entienden y seguramente están diciendo “porque me dices eso” “Me estás ofendiendo”. Como el perro es muy orgulloso, arrogante, nunca cree que nosotros somos sus amos. Cuando les damos de comer, ellos en su interior dicen “Bueno, te haré el gran favor de comer” o cuando se los lleva de paseo ellos son siempre los protagonistas.
En conclusión, ¿qué es lo mejor para emitir 7.5 hertz? Lo mejor es la práctica. Pero no es sólo aquella práctica de sólo venerar a los dioses y a los budas. Esto no tiene nada que ver con 7.5 hertz. Para entrar al mundo de los 7.5 hertz del cual habla el profesor Tanegawa, lo mejor es aquella forma de práctica (fe) que nos permite recordar las cosas buenas del pasado y que nos permita construir el futuro con una imagen intensa, clara y detallada.
De este modo, el acto de orar hacia el Gohonzon concuerda con lo que nos quiere decir el profesor Tanegawa. El Gohonzon no es ningún Buda. No es como en otras religiones que el objeto de veneración es el Dios o Buda. Este Gohonzon que nosotros veneramos personifica la vida de cada uno de nosotros. Es mirarse fijamente uno mismo. Otras religiones u organizaciones dicen cosas no científicas. Por ejemplo una de ellas dice que cuando se venera el objeto de veneración las letras sobresalen del pergamino. Eso es absurdo, deben estar mal de la vista. No puede ser que la letra sobresalga, porque es un simple impreso. Esto no viene al caso. Lo principal es nuestro cerebro. El problema está en nuestro espíritu y depende de nuestro espíritu cómo podamos hacer funcionar nuestro cerebro. El Gohonzon es sólo un objeto que nos permite concentrarnos para poder activar nuestro cerebro. Pero al atribuir esta fuerza a algo externo, no se puede hacer nada y sobre esto trata el siguiente tema, que es el campo de la psicología.

Por 

  Yoichi Kawada

Nam Myoho Renge Kyo

Namas Saddharma Pundarika Sutra = Es el titulo del Sutra del Loto

《El Buda Nichiren Daishonin nos legó en el último día de la ley la Ley Mística del Universo "Nam-Myoho-Renge-Kio" el cual es el único camino para iluminarnos en esta época.》

La mente precede a todo lo conocible, la mente lo gobierna y lo crea.

La repetición del daimoku es una de las mas poderosas técnicas conocidas para conseguir el cambio total de la vida, para mejorar nuestra existencia en este plano denso y contaminado.

Nam Myoho Renge Kyo, es un mantra sagrado y confidencial que nos conecta con la esencia divina del universo y con el corazón de la Ley Mística… Está en sánscrito y chino antiguo significando literalmente “consagración a la flor blanca del loto del tratado de la vía maravillosa”.

Cuando hablamos de mantra nos estamos refiriendo a sílabas, palabras o frases sagradas que se repiten como apoyo para meditar o para invocar a las fuerzas divinas.

Repite este mantra con humildad tratando de buscar la esencia dentro de tu corazón. Enfoca tu mente en tu corazón por 5 minutos.

Ponle un 1% de fe que lo demás lo resuelve este maravilloso mantra, representado por una flor de loto.

Así tengas el peor de los obstáculos en tu vida, esta maravillosa frase repetida te liberará de todo sufrimiento.

Su repetición conforma una de las técnicas más potentes para la liberación espiritual y la limpieza de nuestro subconsciente. Nos ayuda a cambiar nuestra vida hacia lo mejor y a superar todos los obstáculos e incluso nos ayuda a resolver nuestro karma.

La limpieza del subconsciente equivale a lo que Enric Corbera llama la Biodescodificación.

Con su repetición constante y disciplina podremos llegar a una maravillosa transformación no solo interna, sino que también lograremos cambios tan favorables en los ambientes y energías que nos rodean que podríamos calificarlos de auténticos e impresionantes milagros.

Lo único que hay que hacer es ponerlo a prueba y practicarlo.

Cuando experimentemos los efectos maravillosos de este daimoku y los beneficios que obtenemos de su práctica nos daremos cuenta que aquellas personas que se rinden ante lo que parece imposible es porque no conocen la fuerza de NAM MYOHO RENGE KYO.

Toda la energía de lo espiritual y lo divino se concentra en este daimoku que al ser pronunciado liberará grandes e inmensas cantidades de energía que transformará todo lo negativo que tengamos dentro de nosotros o lo que nos rodee.

El gran mantra todo en su conjunto tiene la capacidad de hacerse realidad, de concretarse y realizarse en hechos que podemos sentir y ver.

Por esa capacidad que tiene de materializarse es por lo que con la practica de este daimoku podremos conseguir nuestro paraíso (nirvana) en la tierra, tanto en lo interno como en lo externo.

EFECTOS:

Cada vez que repetimos el daimoku se descargan enormes cantidades de energía y fuerza divina que baña todo nuestro microcosmos (organismo) hasta el último rincón más oculto.

Casi siempre estamos llenos de negatividades y de mucha basura moral de las cuales muchas veces somos inconscientes. Basura moral de esta y otras vidas que se va a revolver y que va a ser desenterrada con la energía del NAM MYOHO RENGE KYO.

Cuando el daimoku comienza a actuar en nuestro oscuro subconsciente – en lo que conocemos como nuestra «sombra» – revolverá toda la basura que hemos acumulado en nuestra psiquis. Esta basura, que ni siquiera nos imaginábamos que yacían en nosotros, es expulsada haciéndonos descubrir odios, conflictos y penas que estaban en secreto. Es decir, es como si se abriera la «caja de pandora»

De igual manera sentiremos problemas fisico energéticos, como problemas en la cabeza, mareos , punzadas etc. indicativos de que el daimoku se ha acercado al núcleo del problema.

Todos estos malestares indicarán que hemos encontrado el germen de la infección psíquica, que vamos por buen camino.

Toda negatividad o energía densa, será disuelta, quedando una fuerza neutra que es asimilable por nosotros. Es decir, todos nuestros defectos son aprovechados por el daimoku como un combustible que nos llevará hacia una mejoría o iluminación. Esa liberación, como hemos dicho, se produce con muchos malestares.

Es de suponer que ante este cuadro de reacciones tomemos una de las siguientes decisiones:

a) Nos dejamos llevar por el miedo y suspendemos la práctica del NAM MYOHO RENGE KYO, y nos quedamos como antes, con nuestra vida enferma o con nuestras miserias de cada día.

b) No nos dejamos vencer por el miedo e incrementamos la repetición del daimoku para seguir combatiendo contra el mal que hemos desenterrado. Entonces vendrán días duros y de luchas.

Pero llegará un momento en que notaremos que con la repetición del daimoku todo lo malo va desapareciendo. Hemos triunfado y encontrado el camino de la maestría (que no es más que el poder de diluir lo malo que hay en nosotros).

En este momento podremos apreciar el resultado de nuestro trabajo con el daimoku traducido en una gran mejoría, mucha felicidad, iluminación, poder sobre todo lo que nos daña y múltiples beneficios.

Estamos ya en capacidad de vencer a los «monstruos del subconsciente» y espantar las fieras ocultas de nuestra alma (El guardián del umbral).

Es que hemos transformado lo inferior que había en nosotros hacia algo superior. Sentiremos que somos distintos a como éramos antes, más fuertes, con mas bondad y de que estamos por encima del mal y del mundo. Ya no estarán muchos de nuestros malos deseos.

A partir de este momento podemos decir que estamos «vacunados» para todo lo malo que se nos presente en adelante, como conflictos, defectos. Cualquier daño que nos amenace va a quedar superado.

Nos sentiremos liberados de las cadenas que nos esclavizaban y nos mantenían enganchados muchas veces a cosas viles e innecesarias. Viviremos el alivio y la satisfacción de sentirnos libres de todo. Sobre todo de lo que nos dañaba y nos causaba dolor y preocupaciones.

Adquiriremos una especie de barrera de protección psicológica que sentiremos ante todo lo malo que se nos presente. Es un efecto de protección que los budas y divinidades dieron al mantra para todos sus practicantes

Con la práctica del daimoku lo divino interior cada vez tendrá menos capas encima por la eliminación de bloqueos y contaminaciones que va haciendo en nosotros hasta activar capacidades y poderes que antes desconocíamos.

Adquiriremos capacidades de invocación y de decretar que se hacen progresivamente más eficaces. Cada vez tendremos mayor poder de influencia en lo positivo, empezando por nosotros mismos.

El daimoku actuará de lo más externo a lo más interno, a veces de lo más consciente o lo menos consciente.

Primero se eliminarán aquellas negatividades actuales que saldrán del subconsciente para hacerle frente desde el consciente.

Después, se llegará al karma de vidas pasadas o sea a lo más profundo, hasta la superación total.

Irradiaremos a nuestro alrededor toda esa energía que explota en nosotros. Se producen ondas beneficiosas que inciden sobre todo y sobre todos.
Los primeros beneficiados serán las personas más cercanas a nosotros como los familiares, los compañeros de trabajo, los vecinos e incluso los del barrio/urbanizacion.
Transformará el ambiente cercano a nosotros, sea denso, con maldad, desarmonía o agresividad. Todo eso lo transforma y lo purifica.
Los sitios aquellos donde antes no podíamos estar, ahora serán completamente distintos, con una atmosfera especial, con algo grande y acogedor.
Se nos van a presentar gente nueva, con ciertas sorpresas, nuevas noticias, nuevos proyectos, nuevas personas.
Estaremos conectados con los seres que estando en otros planos también repiten el daimoku: con los budas, bodhisattvas, con los monjes y encarnados que están en viaje astral.
Y lo más importante, estableceremos una conexión con la energía divina del Universo. Nos sentiremos cada vez más sutiles, en más comunión con la vida.
Cuando escuchamos una grabación del daimoku también se tendrán buenos resultados. También así somos irradiados recibiendo beneficios inmensurables.

Escrito por Buddhaurbana

Border line (rompiendo mitos)

¿QUÉ ES EL TRASTORNO LÍMITE
DE LA PERSONALIDAD (TLP)?
 El Trastorno límite de la Personalidad (TLP) o borderline es un tipo de trastorno de la personalidad cuyo patrón general se basa en la inestabilidad en las relaciones interpersonales, la autoimagen y las emociones. Las personas con TLP suelen ser muy impulsivas, lo que les lleva muchas veces a realizar conductas autolesivas (comportamientos sexuales de riesgo, intentos de suicidio, etc.).
Antes se pensaba que las personas con TLP se encontraban en la “frontera” entre:
• Neurosis: cuando una persona está mentalmente en dificultades, pero todavía se puede ver la diferencia entre la percepción y la realidad.
• Psicosis: cuando una persona no es capaz de ver la diferencia entre la percepción y la realidad, y puede experimentar delirios y alucinaciones.
Actualmente el TLP  se entiende como un trastorno del estado de ánimo y a la vez del comportamiento social.
El Trastorno Límite de la Personalidad aparece principalmente en la edad adulta temprana o la adolescencia. Aun así, generalmente el patrón inestable de interactuar con los demás ha existido previamente durante años y está estrechamente relacionado con la propia imagen de la persona y las interacciones sociales tempranas. El patrón de conducta se presenta en una variedad de entornos (por ejemplo, no sólo en el trabajo o en el hogar) y, a menudo se acompaña de una intensa labilidad (fluctúa su estado, a veces de una manera rápida) en las emociones y los sentimientos de una persona.
Aparentemente el TLP es más común en mujeres que en hombres (el 74% de casos diagnosticados son mujeres), pero esto no se sabe a ciencia cierta, hay quien dice que probablemente se reconoce con menos frecuencia en los hombres, que son menos propensos a buscar tratamiento. Se cree que afecta a entre el 1,6 y el 5,9 por ciento de la población general.

Características principales
Las personas con  TLP  son extremadamente sensibles a las circunstancias ambientales. La percepción de una separación o un rechazo inminente, o la pérdida de una estructura externa, puede llevarles a profundos cambios en su autoimagen, su afecto, su cognición y su comportamiento. Suelen experimentar intensos temores al abandono e ira inapropiada, incluso cuando se enfrentan a una separación de tiempo limitado y realista, o cuando hay cambios inevitables en sus planes (por ejemplo, la desesperación repentina como reacción al anunciar el final de un tratamiento médico, pánico o furia cuando alguien importante para ellos llega unos minutos tarde o debe cancelar una cita, etc.). De alguna forma tienden a creer que este “abandono” implica que ellos son “malos”. Estos temores de abandono están relacionados con una intolerancia a la soledad y la necesidad de tener constantemente otras personas a su lado.

Síntomas del TLP
Una persona con este trastorno también suele exhibir comportamientos impulsivos y tienen la mayoría de los siguientes síntomas:
• Esfuerzos frenéticos para evitar un abandono real o imaginario.
• Impulsividad en al menos dos áreas que son potencialmente dañina para sí mismos (por ejemplo, gastos, sexo, abuso de sustancias, conducción temeraria, atracones de comida).
• Inestabilidad emocional debido a la reactividad significativa del estado de ánimo (por ejemplo, episodios de intensa disforia, irritabilidad o ansiedad que suelen durar unas horas y rara vez más de unos pocos días).
• Un patrón de relaciones interpersonales inestables e intensas, caracterizadas por la alternancia entre los extremos de idealización y devaluación.
• Alteración de la identidad, como una autoimagen o sentido de sí inestable significativa y persistente.
• Conductas suicidas recurrentes, ya sea con gestos o amenazas, o comportamiento de automutilación.
• Sentimientos crónicos de vacío.
• Ira intensa y dificultad para controlarla (por ejemplo, muestras frecuentes de mal genio, enfado constante, peleas físicas recurrentes).
• Pensamientos paranoides relacionadas con el estrés transitorios o síntomas disociativos graves
Por otro lado, según el psicólogo J. Pretzer, las personas con TLP conciben el mundo en términos dicotómicos, es decir, sus opiniones sobre ellos mismos, el mundo y el futuro tienden a ser completamente positivas o completamente negativas. Esta forma de pensar desemboca en emociones extremadamente intensas, extremas y rápidamente cambiantes, sin posibilidad de términos medios. Como consecuencia, los que se encuentran a su lado perciben estos cambios como irracionales y aleatorios.
Por suerte, el TLP generalmente disminuye de intensidad con la edad, muchas personas que han experimentado algunos de los síntomas más extremos, con el tiempo han ido disminuyendo, y los 40 o 50 años en la mayoría de ellos incluso han desaparecido.
¿Cómo se diagnostica el TLP?
Los trastornos de personalidad, como el TLP se diagnostican por un profesional de salud mental capacitado, como un psicólogo o psiquiatra. Los médicos de familia y médicos de familia en general, no suelen estar capacitados o bien equipados para realizar este tipo de diagnóstico psicológico. Así, mientras que puede consultar inicialmente un médico de familia acerca de este problema, se debe derivar a un profesional de salud mental para su diagnóstico y tratamiento.

Por desgracia, muchas personas con TLP no buscan tratamiento hasta que la enfermedad comienza a interferir de manera significativa o no afectar la vida de otra persona. Esto suele ocurrir cuando los recursos de afrontamiento de la otra persona se han agotado a la hora de lidiar con el estrés u otros eventos de la vida.
Causas del Trastorno Límite de la Personalidad
Todavía hoy no se sabe qué causa el TLP. Hay muchas teorías, sin embargo, sobre las posibles causas, sin embargo la mayoría de los profesionales apuntan a un modelo biopsicosocial de la causalidad, es decir, las causas son probablemente debido a la interacción de factores genéticos, sociales (por ejemplo, cómo una persona interactúa en su desarrollo temprano con su familia y amigos y otros niños), y psicológicos (la personalidad y el temperamento del individuo, moldeados por su entorno y su aprendizaje en habilidades para lidiar con el estrés de afrontamiento). Esto sugiere que ningún factor es responsable, más bien, es la naturaleza compleja y probablemente entrelazadas de los tres factores que son importantes. Si una persona tiene TLP, la investigación sugiere que hay un ligero aumento del riesgo para este trastorno que se “transmite” a sus hijos.
Tratamiento del Trastorno Límite de la Personalidad
Tratamiento del trastorno límite de la personalidad suele implicar psicoterapia con un terapeuta que tenga experiencia en el tratamiento de este tipo de trastorno de la personalidad. Los medicamentos también se pueden prescribir para ayudar con los síntomas preocupantes y debilitantes específicos.