SOBRE EL GOSHO, La relación entre el Gohonzon y nosotros
Disertación del Vice Presidente de la SGI, Takehisa Tsuji, durante la
Reunión de Orientación que tuvo lugar en el Centro Cultural de Los
Ángeles, U.S.A., el 17 de abril de 1981
(Argentina Seikyo nro. 368 del 1/6/1983)
Partiendo de la base, de que «El Gohonzon existe sólo en la carne mortal de nosotros, las personas comunes…». El verdadero
significado de esta declaración es que el Gohonzon inscrito por el Daishonin funciona como medio para activar y suscitar el Gohonzon
interior: o sea la Budeidad. Cuando oramos ante el Gohonzon físico, o frente al altar, ese mismo Gohonzon existe en nuestro corazón; se manifiesta claramente cuando invocamos Nam-myoho-renge-kyo por la felicidad propia y la felicidad ajena.
He sido muy afortunado por haber practicado por unos cuarenta años con el primer presidente de la Soka Gakkai, Tsunesaburo Makiguchi, el segundo presidente, Josei Toda, como también con el actual presidente Daisaku Ikeda. de verdad que es una gran fortuna haber conocido esta practica el Budismo de Nichiren Daishonin.
Muchas personas ya la conocen, pero no se dan la oportunidad de practicarla, por sus temores y paradigmas, se pierden esta gran fortuna.
Todos tenemos el mismo Gohonzon y practicamos de la misma manera; sin embargo, vemos que algunas personas reciben tremendos beneficios, a otros no les sucede mayor cosa, y aun hay otros que se encuentran con tremendas pérdidas.
¿Cuál es nuestra relación con el Gohonzon? ¿Cómo podemos practicar para obtener beneficios? ¿Qué es Nam-myoho-renge-kyo?
Nichiren Daishonin enseña que Nam-myoho-renge-kyo se encuentra dentro de todo el universo -hasta en el sol, la luna y las montañas, en árboles, plantas y rocas, en perros y gatos- y, naturalmente, en los seres humanos. La labor de Myoho-renge-kyo se encuentra en todos los fenómenos del universo.
Para explicarlo un poco mejor, quisiera darles un ejemplo. La razón por la cual ahora mismo pueden tomar notas es porque hay una luz que nos ilumina desde el cielo raso. Debido a que hay una luz allá arriba, podemos ver la función de la electricidad. La bombilla eléctrica fue desarrollada por Thomas Edison, quien entendió el principio de la electricidad. Podemos decir que la función del foco es iluminar nuestras caras, la alfombra y cada rincón de este recinto.
Siguiendo este mismo lineamiento (razonamiento), existe la teoría de las ondas electromagnéticas. No podemos ver estas ondas, pero hay una forma de percibirlas. Si encendemos la radio o el televisor, podemos oír las palabras o ver la imagen que proyectan estas ondas.
De la misma manera, existe una Ley de la vida, que tampoco podemos ver; sin embargo, como en los ejemplos anteriores, el principio toma forma y puede verse en el Gohonzon. Al igual que brilla la luz en todo el recinto, el beneficio del Gohonzon brilla por todo el universo.
Pero en vez de discutir sobre la Ley del Universo, me gustaría discutir la misma ley inherente en el ser humano. Si podemos entendernos nosotros mismos, entonces podemos entender el universo. Por consiguiente, si buscamos dentro de tan sólo una persona, podemos entender el universo. Nichiren Daishonin dice que lo importante es poder ver la obra de Nam-myoho-renge-kyo dentro de nosotros.
Como en el caso de la bombilla eléctrica o el televisor, todo lo que tenemos que hacer es encender el interruptor y automáticamente la luz o la imagen aparecerán. A medida que invocamos Nam-myoho-renge-kyo, el poder del universo surge de adentro de nosotros, como si estuviéramos encendiendo el interruptor mediante nuestra práctica frente al Gohonzon.
Cada vez que vemos una bella flor, ya sea una flor de cerezo o un crisantemo, sentimos la belleza de esa flor dentro de nosotros. La flor que está afuera hace brotar la naturaleza que viene de muy dentro de nuestra vida.
La isla de Hawaii y las cataratas del Niágara también están dentro de nuestro ambiente -el panorama está fuera de nosotros- pero el júbilo que sentimos al admirar el panorama viene desde muy adentro. Miramos la flor por fuera y la disfrutamos dentro de nosotros. Los discos y los pianos están fuera de nosotros, pero disfrutamos de la música que emiten, dentro de nosotros. Igualmente, cuando vemos un festival cultural en escena, nuestro deleite está dentro de nosotros.
De la misma forma, el Gohonzon, que está fuera de nosotros, hace surgir el júbilo que está dentro de nosotros. Y cuando establecemos una relación con el Gohonzon frente a nosotros, al invocar Nam-myoho-renge-kyo, ese Nam-myoho-renge-kyo que está dentro de nosotros emergerá.
Si miramos al Gohonzon y pensamos que está “allá afuera”, mientras invocamos el daimoku y nos decimos que “por hacer esto voy a conseguir algo”, somos iguales a un pordiosero que implora por limosna. Pero aún en estas circunstancias, probablemente recibiremos beneficios; no obstante, el tipo de beneficios que recibimos en esta forma será tan pequeño como la propina que le dejamos a un mozo, comparado con el costo total de la cena que nos ha servido.
Nichiren Daishonin nos enseña que no debemos buscar a Nam-myoho-renge-kyo fuera de nosotros mismos, sino más bien, hacer que Nam-myoho-renge-kyo surja de lo más profundo de nuestro ser.
El júbilo emana de lo más profundo -la oscuridad también-. Además, cuando estamos iracundos o histéricos, estos sentimientos brotan de adentro de nosotros, Cuando sentimos pena o tristeza por alguien, estos sentimientos surgen de nuestro fuero interno. Nam-myoho-renge-kyo también emana de adentro de nuestras vidas. Pero este Nam-myoho-renge-kyo que está por todas partes y dentro de nosotros es difícil de ver. El sutra explica que las cejas que están tan cerca de nuestros ojos son imposibles de ver.
De hecho, el Estado de Buda de Nam-myoho-renge-kyo está dentro de nosotros. Por consiguiente, es muy importante que cuando abrazamos la fe en el Gohonzon, tratemos de activar en un cien por cien ese Nam-myoho-renge-kyo con el mayor gozo. Entonces Nam-myoho-renge-kyo brotará naturalmente con fuerza desde dentro de nosotros[1].
Por otra parte, si invocamos con la actitud de que es una pérdida de tiempo, muy poco de Nam-myoho-renge-kyo aparecerá en nuestras vidas. Y si directamente vamos en su contra, sólo encontraremos pérdidas.
Naturalmente, si podemos invocar Nam-myoho-renge-kyo con gran júbilo, veremos que Nam-myoho-renge-kyo emergerá con fuerza de lo más profundo de nuestro ser: esa será la oportunidad en la cual podremos activarlo en un cien por ciento.
Cuando invocamos Nam-myoho-renge-kyo al Gohonzon, el Gohonzon ante nosotros y el Nam-myoho-renge-kyo que está dentro de nosotros, se fusionan y entran en armonía. El Gohonzon que está fuera de nosotros es Nam-myoho-renge-kyo sin principio ni fin, el Nam-myoho-renge-kyo que emerge de lo más profundo de nuestro ser es de la misma naturaleza[2]. Es la oración al Buda que hace emerger al Buda que está dentro de nosotros. Esto es fe.
Vivir es nuestra propia responsabilidad. A pesar de que somos responsables de nosotros mismos, el hecho sorprendente es que no nos podemos ver como realmente somos. Para poder ver nuestra propia cara nos colocamos ante un espejo: sólo así podemos observar nuestro propio rostro. Sin embargo, con ese espejo, no podemos ver nuestro fuero interno.
Al colocar al Gohonzon frente a nosotros e invocar Nam-myoho-renge-kyo, podemos pulir nuestro fuero interno. Al igual que nos acicalamos y ajustamos nuestra apariencia externa con la ayuda de un espejo, podemos hacer el gongyo para pulir nuestro fuero interno. De esta forma, estamos trabajando ambos aspectos.
Cuando logramos hacer emerger el Nam-myoho-renge-kyo que está dentro de nosotros, suceden dos cosas: una, que podemos curar cualquier clase de enfermedad; en otras palabras, hace las funciones de la medicina. Las medicinas recetadas usualmente funcionan para curar una enfermedad específica, o problemas físicos. Si tenemos problemas de la vista, usamos gotas para los ojos. Si estamos resfriados, tomamos algún remedio para el resfrío, y si tenemos dolor de estómago, hay una medicina especial para este mal. Ya sea que tengamos un dolor de cabeza, cáncer o una condición asmática, Nam-myoho-renge-kyo lo cura todo. El sutra que recitamos dice que es la mejor medicina.
Lo otro que sucede cuando Nam-myoho-renge-kyo aparece dentro de nosotros, es que actúa como un imán que atrae la felicidad. En el Gosho, Nichiren Daishonin escribió: «Aquéllos que creen en el Sutra del Loto, acumularán fortuna de más de diez mil millas...». si queremos dinero, podemos orar por éste, si queremos una casa, podemos orar por una también; y si estamos sin empleo, entonces la oración nos conducirá hacia una nueva ocupación o empleo. Si queremos contraer nupcias, eventualmente encontraremos a la pareja. Todo lo que queremos podemos llamarlo con Nam-myoho-renge-kyo. Mientras más confianza y júbilo tengamos, más fuerte se tornará el imán.
De modo que si hacemos el gongyo y sentimos que ése es el momento más feliz de nuestra vida, entonces recibiremos una tremenda cantidad de beneficios.
Además, si podemos hacer emerger este Nam-myoho-renge-kyo, vamos a encontrar un beneficio mayor[3]. Este beneficio es que llegamos a darnos cuenta de que nuestras vidas son eternas. Y, también, a medida que surge el Nam-myoho-renge-kyo, veremos que dentro de nuestras vidas existe una gran felicidad, ya sea que estemos dormidos o despiertos, vivos o muertos. Por ende, podemos sentir que todo está bien si estamos despiertos, dormidos, vivos o muertos. Una frase del sutra dice: “Jo rakku ga jo”, que puede interpretarse como “Siempre estoy feliz y siempre estoy puro”.
Cuando invocamos daimoku, podemos vencer a todas las causas negativas del pasado o al mal karma. También podemos superar todas nuestras dificultades del presente. De igual forma, hallaremos buena fortuna en el futuro.
Algo que debemos percibir es que, si estamos enfermos, podemos combatir la enfermedad haciendo emanar la condición de vida más saludable del Estado de Buda que radica dentro de nosotros; si somos pobres, podemos hacer el imán más fuerte y ganar riquezas.
El beneficio de Nam-myoho-renge-kyo cuando dormimos es que podemos dormir profundamente y descansar bien. Y al morir, podemos decir, con total confianza en la eternidad de la vida y nuestra fortuna de poder renacer con el Gohonzon: “Muchacho, estoy agradecido de estar muerto”. Debido a que esta condición de vida altamente armoniosa se ha establecido dentro nuestro, naceremos nuevamente como seres humanos -muy rápidamente-.
Es una gran fortuna nacer como seres humanos. Pero, aunque nazcamos como tales, si no encontramos el Gohonzon, éste es un infortunio. Por otro lado, si conocemos al Gohonzon, esta es una gran buena fortuna. El hecho de que podemos encontrar al Gohonzon, es debido a que, primero que todo, Nichiren Daishonin lo legó a toda la humanidad. Otro punto que debemos apreciar es que nacemos como seres humanos gracias a nuestros padres. De igual forma, porque hay una organización llamada Soka Gakkai hemos podido encontrar al Gohonzon. Por todas estas personas y su dedicación, podemos practicar. A medida que recitamos las oraciones silenciosas al hacer el gongyo, debemos mostrar nuestro aprecio a todas estas personas y, con este agradecimiento, luchar por lograr nuestro objetivo del kosen-rufu.
Naturalmente, cuando Nam-myoho-renge-kyo, que está dentro de usted y el Gohonzon frente a usted se fusionan, usted y el Gohonzon se convierten en uno. Cuando esto sucede, todo su cuerpo se torna en el trabajo de Nam-myoho-renge-kyo. Esto es lo que quiere decir el término Kan’no myo. Por ejemplo, tenemos una carga eléctrica dentro de nosotros, y hay una carga eléctrica en los truenos. Cuando estas dos hacen contacto, decimos que nos electrocutamos. Otro ejemplo sucede cuando dos personas se enamoran.
El Nam-myoho-renge-kyo de nuestro interior no tiene color ni forma: sólo tiene su función. El Nam-myoho-renge-kyo externo [el Gohonzon] tiene las características del Buda Original y hace la labor del Buda Original. Debido a que no tiene color ni forma, no podemos ver el Nam-myoho-renge-kyo que está dentro de nosotros. Cuando oramos al Gohonzon e invocamos el daimoku, el Nam-myoho-renge-kyo del Gohonzon se fusiona con el Nam-myoho-renge-kyo que está dentro de nosotros y “estalla”. Cuando esto sucede, todo en nuestro cuerpo -desde la punta de los cabellos sobre nuestra cabeza hasta las uñas de nuestros pies- se convierte en Nam-myoho-renge-kyo. En este momento, nuestra cabeza es MYO; nuestro cuello es HO; nuestro pecho se convierte en REN; nuestro vientre es GE, y nuestras piernas en KYO. Nichiren Daishonin enseñó que este «cuerpo de cinco pies» puede convertirse en Myoho-renge-kyo. Cuando nuestro cuerpo se convierte en Nam-myoho-renge-kyo, esto es iluminación.
A continuación, desearía compartir algunas experiencias de los miembros que he conocido en Japón. Conocí a una señora que padeció tremendos dolores de cabeza a lo largo de quince años sin poder curarlos. Me preguntó cómo podía quitarse esos dolores de cabeza. Le expliqué que debido a que sus pensamientos eran heréticos, ella sufría de dolores de cabeza. Le dije: “Usted es un miembro de la Soka Gakkai, así que no existe razón alguna por la cual esté practicando una enseñanza herética”. Mucho antes de que se convirtiera en miembro, sus padres habían practicado en la secta Shingon del budismo. La única razón por la cual ella padecía dichos dolores de cabeza era porque su familia había practicado enseñanzas heréticas, lo cual quedó como un residuo en su vida y le provocó este problema. Para que podamos remover los residuos, nuestros cuerpos deben convertirse en Nam-myoho-renge-kyo y esto no puede suceder sin confianza y alegría. De este modo, la alenté a invocar Nam-myoho-renge-kyo para que penetrara en su cuerpo.
Esta señora era una peinadora. Debido a su condición física, antes sólo podía trabajar diez días por mes: ahora sus dolores de cabeza han desaparecido, puede disfrutar de la vida a plenitud y gana tres veces más que antes.
En Tokyo, conocí a un hombre que tenía cáncer de garganta. Lo alenté diciéndole que la garganta corresponde a Ho de Myoho-renge-kyo y que él debía invocar Nam-myoho-renge-kyo esforzándose por limpiar su garganta. Decían que debía operarse, pero invocó daimoku sinceramente por espacio de veinte días: cuando regresó al consultorio de su médico, su cáncer había desaparecido.
Otra miembro que conocí estaba muy preocupada a causa de su cáncer de mama. Le expliqué que el pecho era Ren de Myoho-renge-kyo. Le dije que mirara al Gohonzon entronizado en su altar y que invocara hasta hacer emerger el Nam-myoho-renge-kyo que estaba dentro de ella utilizando el daimoku como una grúa, para “arrancar verdaderamente la basura”. Al cabo de un mes, pudo resolver su problema.
Hay muchas personas que padecen de cáncer de estómago o de útero y a veces sus casos son extremos. Les he dicho a estas personas que si no tienen un Gohonzon en el hospital, que lo imaginen en sus mentes e invoquen daimoku. Si están postradas en cama, el mero hecho de que ellos piensen en el Gohonzon, constituirá la causa para que la vida de Nam-myoho-renge-kyo emerja de su ser.
Cuando imaginamos una fruta ácida, nuestros labios se contraen. Aún si hemos perdido a nuestros padres, con sólo pensar en ellos podemos revivir los momentos que vivimos juntos. En la vida cotidiana, si practicamos sinceramente el Budismo Verdadero, entonces en el momento crucial podremos visualizar el Gohonzon y la vida de Nam-myoho-renge-kyo comenzará a brotar.
Hace poco fui a Hiroshima, donde conocí a una señora de 37 años que temía la proximidad del invierno porque sus piernas se enfriaban muchísimo cuando el tiempo era frío. Usaba tres pares de medias, botas y hasta una manta eléctrica. Cuando la vi, la alenté para que invocara Nam-myoho-renge-kyo y pensara en enviarlo a la punta de sus pies, tal como si estuviera haciendo una transfusión de Nam-myoho-renge-kyo a su sangre. Se sentó frente al Gohonzon y, con mucho cuidado, tomó la decisión de enviar este Nam-myoho-renge-kyo hasta la punta de los dedos de sus pies: asombrosamente, luego de veinte minutos, sus piernas se calentaron y, a partir de aquel entonces, sólo necesita usar un par de medias durante el invierno. Esto les sonará como un cuento de hadas; no obstante, es la experiencia vivida por ella.
En otra oportunidad visité la isla de Hokkaido, en donde conocí una abuela de ochenta años cuya espalda se encontraba muy encorvada. Debido a la mala condición de su columna vertebral, no podía ver al Gohonzon. Cuando se arrodillaba para orar, sólo alcanzaba a ver sus propias manos. La motivé diciéndole: “Si no puede ver al Gohonzon, haga que el Gohonzon de Nam-myoho-renge-kyo emane de adentro suyo. Envíe Nam-myoho-renge-kyo a su columna vertebral con la mayor sinceridad”. Le dije que el dolor de su espalda, con toda seguridad, desaparecería esa misma noche. Se sintió muy alentada y partió hacia su casa. Al otro día, cuando despertó, su espalda estaba recta. El día anterior casi no podía caminar y, al día siguiente, casi podía correr.
Cierta vez conocí a otra anciana que me dijo que, cuando escuchó mi orientación a través del relato de su hijo, invocó daimoku con la actitud correcta y el dolor de su espalda también desapareció. Otra persona que había sido ciega por veintiún años, pudo ver nuevamente después de seguir la orientación.
Nam-myoho-renge-kyo está listo y esperando dentro de nosotros: es igual a una autobomba en el cuartel de bomberos, lista para partir. Pero no tiene ni forma ni color, de modo que es imposible verlo. Y sólo existen ciertas y determinadas razones por las cuales una autobomba se moviliza: este vehículo solamente sale del cuartel si alguien le “dice” dónde debe ir y en qué calle en particular ocurre un incendio. Por ejemplo, una autobomba no se mueve sólo porque hay una disputa familiar suscitándose en algún lugar de la ciudad. Del mismo modo, la única forma en que podemos hacer emerger esta vida de Nam-myoho-renge-kyo es invocando Nam-myoho-renge-kyo.
En pocas palabras, si llamamos a alguien por su nombre, éste responderá. Cuando estamos en problemas, es como si nos ocurriera un incendio; cuando tenemos los ojos enfermos, es como si estuvieran ardiendo. Si padecemos artritis, sentimos como si nuestras piernas y manos estuvieran en el fuego. Las únicas autobombas que pueden extinguir los incendios que ocurren dentro de nuestras vidas son las de Nam-myoho-renge-kyo. Nichiren Daishonin nos alienta a tener una fe pura, como la corriente del agua. A pesar de encontrarse con obstáculos, el agua siempre encuentra la forma de fluir constantemente. De todas maneras, debemos practicar pura y constantemente, igual a una corriente de agua.
El agua también sirve para apagar incendios. Cuanto más fuerte sea nuestra fe, más autobombas aparecerán dentro nuestro. Si tenemos una fe débil, será como si tan sólo una autobomba viniera en nuestra ayuda. También será como si la manguera es demasiado angosta y tomará más tiempo sofocar el fuego. Naturalmente, cuando invocamos Nam-myoho-renge-kyo al Gohonzon encontramos al Nam-myoho-renge-kyo que surge desde lo más profundo de nuestro ser, derramándose por nuestras entrañas: es tan poderoso como el rugido de un león.
Diversas enfermedades, tales como el cáncer o la diabetes, son equiparables a pollos o conejos que se encuentran dentro de nosotros: cuando el león ruge, los pollos y los conejos se asustan de manera tal que no pueden ni moverse siquiera. En otras palabras, cuando invocamos Nam-myoho-renge-kyo, la enfermedad súbitamente deja de avanzar. Cuando se detiene, todo lo que tiene que hacer el león es aproximarse y comérsela. De la misma manera, así de fácil pueden vencer sus enfermedades.
Las personas que sufren problemas económicos deben practicar de manera que puedan fortalecer el imán de su fortuna. Lo importante es saber que, cuando invocamos daimoku, tenemos más poder que el obstáculo.
Un responsable que se encontraba al frente de una reunión de diálogo y que tenía como profesión la de relojero, había venido practicando el budismo por veinticinco años. Les dije a los asistentes que invocando Nam-myoho-renge-kyo podemos convertirnos en imanes y así atraer una infinita buena fortuna hacia nosotros. El responsable, al oír esta afirmación, tomó la determinación de que, a partir de ese día, asumiría la actitud de un miembro nuevo e invocaría diariamente una hora de daimoku. Al día siguiente vendió muchos relojes. A pesar de que sus relojes eran muy costosos y raros, comenzaron a venderse. Entonces me dijo: “He practicado por veinticinco años y no creo que intencionalmente diera orientaciones equivocadas. Ahora, recién después de veinticinco años, he contemplado retrospectivamente la forma en que he venido practicando”. En otras palabras, se dio cuenta de que, a pesar de haber estado practicando durante por tantos años, su entendimiento del verdadero poder de Nam-myoho-renge-kyo había sido limitado y valoró profundamente esta nueva comprensión.
Conocí a una persona de 67 años que no había podido hablar desde que tenía dos años. Después de recibir mis orientaciones y de invocar Nam-myoho-renge-kyo, pudo hablar nuevamente. Todas estas personas habían hecho gongyo de manera constante, pero la razón por la cual no habían podido resolver sus problemas hasta que las orienté, era porque estaban invocando daimoku pensando que la enfermedad no se curaría. Lo importante es invocar Nam-myoho-renge-kyo con la convicción de estar limpiando nuestro fuero interno a medida que lo recitamos. Si tenemos problemas económicos o problemas de relaciones familiares o con nuestros hijos, debemos tomar conciencia de que estos se deben a la tendencia fundamental de nuestra naturaleza que está profundamente relacionada con nuestras calumnias del pasado. Por lo tanto, es importante que nos demos cuenta de que constituye nuestra propia responsabilidad. Y en la medida en que comprendamos que somos totalmente responsables por haber cometido estas calumnias, podremos sentarnos frente al Gohonzon e invocar daimoku de arrepentimiento desde lo más profundo de nuestros corazones.
Considero igualmente importante que nosotros, como miembros que hemos practicado el budismo, tomemos la responsabilidad de todas las causas cometidas, y no solamente las nuestras, sino también aquéllas de nuestros ancestros, por más que ellos ignoraran las calumnias que cometieron. De esta manera, podemos invocar por ellos para que también puedan transformar su karma. Además, podemos invocar daimoku con la actitud de que a través de nuestras oraciones al Gohonzon, sea por una nueva casa, sea por nuestro trabajo o por nuestra salud, podamos contribuir a la causa del kosen-rufu. Determinen frente al Gohonzon: “Por el kosen-rufu, voy a resolver estas dificultades”. Así, los dioses budistas nos protegerán, basados en nuestra oración por el kosen-rufu. Si no pensamos en el kosen-rufu y solamente invocamos Nam-myoho-renge-kyo, nuestros beneficios serán pocos. Los beneficios que derivan de nuestras oraciones basadas en el kosen-rufu, son tan dinámicos como si voláramos en un avión, mientras que invocando únicamente por nuestro propio bien, es tan lento como si camináramos en función de recibir beneficios.
Es también muy importante practicar sin sentir resentimiento hacia otras personas. Además, no debemos menospreciar a los demás ni utilizar ningún medio autoritario para degradar a ninguna persona.
Debido a que esperamos que los beneficios provengan del Gohonzon, recibimos muy poco o casi nada. El sincero deseo del Gohonzon no es ni más ni menos que aquel que hacemos surgir a través del Nam-myoho-renge-kyo desde lo más profundo de nuestro ser. Si pueden invocar Nam-myoho-renge-kyo y hacer que fluya dentro de ustedes impregnando todo su cuerpo, entonces podrán comprender cuan poderoso es el daimoku.
Si realmente pueden comprender lo que les he dicho, sentirán una alegría tan grande que les ayudará a invocar daimoku con agradecimiento. Cuando invocamos, todo nuestro cuerpo se convierte en el equivalente de Nam-myoho-renge-kyo: podemos afirmar que el Gohonzon entronizado en nuestro altar es el padre y el Nam-myoho-renge-kyo que emerge desde nuestro interior es el hijo.
Espero que todos ustedes logren gran confianza y alegría de modo tal que puedan guiar y ayudar a los miembros dentro de nuestra organización.
[1] Significa que existe un ciento por ciento de Nam-myoho-renge-kyo activado. Entonces, también debe existir un cero por ciento de Nam-myoho-renge-kyo activado, y también debe existir un menos diez por ciento de Nam-myoho-renge-kyo activado. Es muy importante que, a través de esta orientación, encontremos la diferencia entre estos distintos porcentajes. Es decir, al estudiar esta orientación, la “pregunta del millón” es: «¿Cómo hacer que emerja y se manifieste en nuestra vida el cien por cien del poder de Nam-myoho-rengue-kyo?». La respuesta, por cierto, yace en estas líneas. Por favor, estudiémoslas con verdadero espíritu de búsqueda.
[2] El Nam-myoho-renge-kyo que emerge desde lo más profundo de nuestro ser también es Nam-myoho-renge-kyo sin principio ni fin. Nichiren, Gohonzon
El Gohonzon, en el budismo de Nichiren, inscrito en un mandala, representa la Ley eterna e intrínseca del Nam-myoho-renge-kyo.
El Gohonzon (literalmente, “objeto de devoción”) es un pergamino que contiene caracteres chinos y sánscritos. El uso de caracteres por parte de Nichiren, en lugar de imágenes, refleja su compromiso
de que este “espejo” sea universal, y no tenga las connotaciones de raza y genero inherentes en las descripciones de personajes específicos. En el centro, de arriba hacia abajo, esta inscrito “Nam-myoho-renge-kyo Nichiren”, en enérgicos caracteres chinos.
Myoho-renge-kyo es la versión japonesa del titulo del Sutra del Loto de Shakyamuni (Sutra saddharma-pundrika en sánscrito). Por la tradición dentro de la cual esta situado Nichiren, este sutra es considerado como la enseñanza mas esencial de Shakyamuni.
Nichiren considero el Myoho Renge Kyo mismo como la ley o el principio fundamental del universo - de la vida - a la cual estaba iluminado Shakyamuni, la “esencia” de la Budeidad. El escribe,:
“Todas las practicas de Shakyamuni y las virtudes que alcanzo consecuentemente están contenidas en los cinco caracteres de Myoho-renge-kyo”
.
El nombre de Nichiren debajo de Nam Myoho Renge Kyo en el Gohonzon, expresa su convicción de que el estado de Budeidad no es un concepto abstracto sino que se manifiesta en la vida y el comportamiento de los seres humanos que viven en el mundo real.
Nichiren inscribió el Gohonzon para sus seguidores individuales, y los creyentes actuales que consagran una transcripción impresa del Gohonzon en sus hogares. La practica del Budismo de Nichiren consiste en la invocación de Nam Myoho Renge Kyo, frente Gohonzon, con el objeto de armonizar su vida con (o haciendo emerger) la naturaleza de Buda que. “Nam” significa devoción, significa esta intención de hacer emerger o armonizar con.
La visión budista de la vida es tan profundamente holística que no
ve separación esencial entre nuestra vida y la vida del universo.
Cuando extraemos el poder de la sabiduría y la misericordia a través de la oración., estamos extrayendo y dirigiendo la misma sabiduría y misericordia creativa universal que se manifiestan en todo, desde el inteligente vinculo de las moléculas hasta la simbiótica evolución de las especies e incluso hasta la decadencia o la formación de las galaxias. Fundamentalmente, significa creer en el potencial propio que capacita a los seres humanos a desarrollar y avanzar frente a las dificultades.
El Gohonzon es la corporificación de una creencia en el ilimitado potencial de la vida, la practica asociada con el, es una expresión y realización de esta creencia.
Independientemente de nuestra creencia religiosas, el éxito de cualquier esfuerzo por guiar nuestra vida hacia la realización y el valor depende mucho de nuestra capacidad para ver nuestro interior, honesta y valientemente –tanto para confrontar los demonios de nuestra sombra y buscar dentro de nuestra propia vida las cualidades con las que están investidos nuestros santos e ídolos.
